Warisan Nabawi

MUHASABAH DI AKHIR RAMADHAN

2011-08-22T23:31:00.000-07:00

Kita sudah berada di 10 terakhir Ramadhan. Beberapa hari lagi bulan yang merupakan festival ibadat ini akan meninggalkan kita. Ada baiknya di hari-hari terakhir ini kita menoleh ke belakang untuk menilai prestasi amalan kita secara keseluruhan. Ia adalah dengan menyemak amalan harian kita kerana ia secara tidak langsung menunjukkan prestasi kita.

1. Memelihata solat lima waktu di masjid dan berusaha untu bertakbir bersama-sama imam. Perlu diingat, satu fardhu yang dilakukan dalam Ramadhan seperti melakukan 70 fardhu.
2. Memperbanyakkan solat nawafil. Mencoba untuk melakukan sebanyak 12 rekaat dalam masa sehari semalam. Sabda Nabi SAW: Sesiapa yang bersolat dalam sehari semalam sebayak 12 rekaat sunat, Allah akan bina untuknya sebuah mahligai di syorga (HR Muslim).
3. Melazimkan wirid al-Quran. Al-Quran adalah cahaya dan penawar. Sebaik-baiknya dapat khatam dalam bulan yang penuh dengan keberkatan ini.
4. Memelihara solat terawih di masjid dan sekali sekala di rumah bersama keluarga.
5. Memelihara sahur walaupun dengan seteguk air kerana sesunnguhnya Allah dan malaikat berdoa untuk mereka yang bersahur.
6. Bersungguhnya untuk melakukan solat malam. Disebut dalam hadith Nabi SAW: “Sebarjanlah salam, berilah orang lain makan, hubungilah silaturrahim, solatlah pada waktu malam dalam keadaan manusia tidur masuklah ke syorga dengan penuh sejahtera. Dan ingatlah Allah SWT turun ke langit dunia untuk menerima permohonan, istighfar dan taubat dari hambaNya.
7. Mengambil peluang sebelum azan subuh untuk berdoa dan beristighfar kepada Allah.
8. Menjaga tempoh ibadat awal pagi yang bermula dari selepas solat fardhu Subuh sehingga terbitnya matahari berserta solat dua rekaat. Sabda Nabi SAW: Sesiapa yang bersolat subuh berjemaah kemudian ia terus duduk mengigati Allah sehingga terbit matahari kemudian ia bersolat dua rekaat, baginya pagala haji dan umrah, dengan sempurna, dengan sempurna,, dengan sempurna. (HR Tirmidhi dan disahihkan oleh Syeikh al-Albani).
9. Menjaga zikir pagi dan pentang kena ia laksana perisai.
10. Membiasakan solat dhuha berdasarkan pesanan Nabi kepada Abu Zar katanya: Telah berpesan kepada saya kekasih saya SAW supaya berpuasa tiga hari dalam sebulan, dua rekaat dhuha dan berwitir sebelum tidur (muttafaq alaih).
11. Memperbanyakkan zikir terutamanya istighfar, tahlil ( لا اله الا الله) juga selawat keatas Nabi SAW.
12. Cuba untuk mengambil sedikit masa sebelum Maghrib untuk membaca al-Quran, berzikir, berdoa kepada Allah. Sabda Nabi SAW: Tiga kalangan yang tidak ditolak doa mereka: Orang yang berpuasa sehingga berbuka, Imam yang adil dan orang yang teraniaya…(HR Ahmad,Tirmidhi dan al-Nasaii ).
13. Bersungguh untuk mengisi 10 terahir Ramadhan.
14. Bersungguh untuk mendapatkan malam berkat yang lebih baik dari 1000 bulan.
15. Tunaikan zakat sebelum luput masanya.
16. Bersedekah walaupun sedikit kerana seafdhal-afdal sedekah itu sedekah dalam bulan Ramadhan.
17. Menghubungi silaturrrahim dan sebtiasa berbuat yang ma`ruf.
18. Mendampingi para ulama dan salihin .
19. Bantu mereka yang teraniaya, kembalikan hak kepada yang berhak dan tunaikan amanah.
20. Mengelakkan diri dari menyakiti Muslim dan jadikan diri orang yang berlapang dada.
21. Berusaha untuk menjadi penasihat untuk sesama Islam dan pendakwah ke jalan Allah.

Semoga Allah memberi kekuatan kita kita untuk menjadi hambaNya yang bertaqwa.

ulasan Syeikh Daud al-Fatani menganai umara` yang tidak adil

2011-06-28T01:17:00.000-07:00

Keadilan adalah satu yang terpenting dalam sesebuah pemerintahan. Lawan bagi kaeadilan ialah kezaliman. Imam atau pemerintah yang adil mendapat tempat yang tertinggi dalam Islam, Nabi SAW menyebaraikan mereka di tempat yang pertama di kalnagan tujuh kalangan yang berhak mendapat bayangan Allah di Akhirat. Begitu juga padah pemerintah yang tidak adil sangat berat.

Keadilan dan kezaliman para penguasa telah diberi ulasan oleh ulama Nusantara yang terkenal, iaitu Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani dalam bukunya Muniyyah al-Musalli. Walaupun buku tersebut pada keseluruhannya menjelaskan menegenai kaifiyat pelaksanaan ibadat solat, namun dibahagian akhirnya disertakan satu perbincangan mengenai pemerintahan.

Turut dimautkan beberapa cerita mengenai kezaliman atau hasart untuk melakukan kezaliman kalangan yang berkuasa yang telah menyebabkan keberkatan ditarik oleh Allah SWT. Antara cerita yang dimuatkan: Seorang yang berkuasa yang ingin merampas seekor lembu yang telah mengeluarkan banyak susu, telah menyebabkan lembu tersebut tidak lagi mengeluarkan susunya kecuali setelah penguasa itu membatalkan hasrat untuk merampasnya dan bertaubat atas kesalahannya.

Begitu juga tebu yang telah mengeluarkan air yang banyak, tidak lagi mengeluarkan air tebu seperti kebiasannya setelah penguasa berhasrat mahu merampasnya. Ia pulis seperti biasa setelah penguasa itu bertaubat dan menyesal atas hasratnya untuk merampas pokok tebu tersebut.

Diceritakan juga, ikan yang banyak terdapat di sebuah telah di Iskandariah, Mesir , apabila pemerintah setempat melarang dari menangkap ikan disitu telah menyebabkan tiada seekorpun ikan berada di telok tersebut.

Contok penganiayaan yang sangat kecil tetapi kesannya sangat besar. Bagaimana pula jika penganiayaan itu dalam saiz yang lebih besar!!

Mufti Haji Ismail Pontianak

2011-01-26T17:21:00.000-08:00

Negeri Kelantan telah melahirkan ramai ulama, antara mereka ada yang telah menyumbang bakti diluar Kelantan, anataranya ialah Haji Ismail bin Haji Abdul Majid dan lebih dikenali dengan panggilan Haji Ismail Pontianak.

Beliau sezaman dengannya ialah Hj Idris,Dato’ Perdana Hj.Nik Mahmud, Tok Seridik dan Syeikh Osman Jalaluddin al-Kalantani. Haji Ismail Pontianak adalah seorang ulama Kelantan yang telah berusaha menyebarkan Islam ke Pontianak dan pernah dilantik menjadi mufti kerajaan Sambas dan telah membuat beberapa perubahan pentadbiran agama di sana.

Biografi Haji Ismail Pontianak ( 1882-1950)

Tokoh ulama' perantau iaitu Khatib Masjid Muhammadi dekad 1940-an yang paling termashur, lahir sezaman dengan Mufti Hj. Idris, Dato' Perdana Haji Nik Mahmud, Tok Seridik dan Syeikh Osman Jalaluddin al-Kalantani. Nama penuhnya ialah Haji Ismail b. Hj. Abdul Majid, tetapi lebih dikenali dengan panggilan Haji Ismail Pontianak kerana begitu lama beliau berkelana dan bermastautin di Pontianak (Kalimantan Barat), bahkan pernah dilantik menjadi Mufti Kerajaan Pontianak dan berkhidmat selama suku abad (1910 - 1935). [1] Nama lengkapnya ialah Ismail bin Abdul Majid bin Abdul Kadir bin Nordin bin Abdullah Faqih. Beliau lahir di Kg Labok dalam jajahan Machang, Kelantan kira-kira pada awal tahun 1300H / akhir 1822M. [2]

2.1 Asal-usul keluarganya
Abdullah Faqih atau Tok Faqih berasal dari Minangkabau. Ekoran satu peristiwa, beliau membawa diri ke Patani. Seorang puteranya Haji Nordin bermusafir ke Negeri Kelantan lalu menetap di Kampung Lundang Paku dalam jajahan Kota Bharu. [3]Anak Haji Nordin iaitu Haji Abdul Kadir berkahwin dengan puteri Dato’ Labok (Haji Zainal Abidin atau Haji Wanik) yang bernama Hajah Halimah. Pasangan ini dikurniakan tujuh orang anak iaitu lima lelaki dan dua orang perempuan.

Ketujuh- tujuh beradik tersebut termasuk Haji Abdul Majid, Haji Ali dan Haji Idris berpindah ke Labok yang telah diterokai oleh datuk mereka ( Dato’ Labok). Haji Abdul Majid adalah sepupu kepada Tok Wali Haji Ismail Lundang Paku di mana beliau berkahwin dengan Che Minah binti Penghulu Muhammad Amin. Che Minah adalah anak kepada Hjh Selamat yang merupakan salah seorang dari anak Haji Jalauddin putra dari Sutan Amir Kaharuruddin yang berasal dari Minangkabau.
Hasil perkahwinann antara Che Minah dengan Haji Abdul Majid, mereka telah dikurniakan tujuh orang anak iaitu Muhammad Nuh terkenal dengan panggilan Haji Nuh Kaya, Haji Ismail, Hajjah Aishah, Haji Muhammad Saleh, Haji Sulaiman, Haji Yaakub dan Hajjah Che Mas. [4]

Pendidikan
Pengaruh pengajian Islam di Kelantan pada masa itu amat besar peranannya dalam pengajian Islam. Orang-orang yang berkemampuan telah merasai bahawa anak-anak mereka akan dihantar ke Mekah mendalami pelajaran ilmu agama termasuklah Haji Abdul Majid. Beliau ingin anaknya itu mencapai taraf seseorang ulama.
Dengan itu Haji Ismail dan Haji Noh telah dihantar belajar di Mekah setelah mendapat pelajaran asas di Kelantan. Beliau dalam usianya yang masih muda telah dihantar ke Mekah. Di sana beliau belajar dengan beberapa orang guru yang terkenal pada zaman tersebut. [5] Di Mekah sebagai pusat pengajian Islam dimana beliau telah banyak menghabiskan masa dalam usaha mendalami ilmu pengetahuan agama Islam. Selain itu beliau telah berjaya mencapai ilmu pengetahuan Usuluddin, syariat Islamiyyah, serta juga ilmu falak yang melayakkan menjadi ulama besar. [6]
Ismail dan abangnya Muhammad Nuh (yang kemudian dikenali sebagai Haji Nuh Kaya) setelah memperoleh pendidikan asas di Kelantan, dihantar belajar ke Mekah. Di Mekah, Ismail sempat mengikuti majlis pengajian Syeikh Ahmad al-Fathani, sama ada di rumah mahu pun di Masjid al-Haram. Ada orang meriwayatkan bahawa Ismail Kelantan pulang ke Kelantan sesudah haji pada tahun 1325 hijrah/1908 masihi, iaitu tahun kewafatan Syeikh Ahmad al-Fathani (wafat 11 Zulhijjah 1325 hijrah/18 Januari 1908 masihi)
Riwayat lain menyebut bahawa setelah Syeikh Ahmad al-Fathani meninggal dunia, Ismail Kelantan meneruskan pengajiannya kepada beberapa orang ulama besar Mekah, antaranya Saiyid Abdullah az-Zawawi (lahir 1266 hijrah/1850 masihi, wafat 1343 hijrah bersamaan 1924 masihi), Syeikh Muhammad Mahfuz bin Abdullah at-Tarmasi dan ramai lagi. Syeikh Muhammad Mahfuz bin Abdullah at-Tarmasi berasal dari Termas (Jawa) adalah seorang ulama besar Mazhab Syafie dan ahli dalam ilmu hadis. Beliau mempunyai beberapa karangan yang besar, antaranya Muhibah Zawin Nazhar yang tebalnya empat jilid.
Hubungan mesra antara Ismail Kelantan dengan Syed Abdullah al-Zawawi sejak beliau belajar di Mekah lagi, yang ketika itu Syed Abdullah al-Zawawi adalah seorang Mufti Mazhab Syafie di Mekah. Ketika pergolakan Wahabi di Mekah, beberapa orang ulama tidak aman tinggal di Mekah, termasuklah Saiyid Abdullah al-Zawawi. Haji Ismail Kelantan mengikut gurunya Saiyid Abdullah az-Zawawi itu berhijrah dari Mekah ke Riau dan selanjutnya ke Pontianak. Sewaktu Syed Abdullah al-Zawawi menjadi Mufti Pontianak, Ismail Kelantan terus bersama gurunya itu, belajar pelbagai bidang ilmu tiada henti-hentinya walau pun ilmu yang dikuasainya cukup banyak dan memadai. Riwayat lain menyebut bahawa Ismail Kelantan pulang ke Kelantan lebih awal (1325 hijrah bersamaan 1908 masihi),dan dan selanjutnya pergi ke Cam/Kemboja. [7]
Ilmu Falak
Ismail Kelantan tidak sempat menamatkan ilmu falak yang dipelajarinya daripada Syeikh Ahmad al-Fathani. Oleh itu setelah Syeikh Ahmad al-Fathani meninggal dunia, beliau meneruskan pendidikan khusus tentang ilmu falak itu daripada Syeikh Muhammad Nur bin Muhammad bin Ismail al-Fathani. Ketika mempelajari ilmu falak daripada Syeikh Muhammad Nur al-Fathani, beliau bersama Syeikh Haji Abu Bakar bin Haji Hassan Muar.

Mengenai ketokohan Ismail Kelantan dalam ilmu falak dapat dibuktikan dalam karyanya Pedoman Kesempurnaan Manusia. Menurut cerita Ustaz Abdur Rani Mahmud (ketika masih hidup sebagai Ketua Majlis Ulama Kalimantan Barat), bahawasanya Ismail Kelantan adalah orang pertama yang menyebarkan ilmu falak di Pontianak secara khususnya dan Kalimantan Barat secara umumnya.[8]

Keperibadianya
Haji Ismail seorang yang suka kepada pembaharuan-pembaharuan di mana beliau memberi kebebasan berfikir tentang mazhab-mazhab kepada muridnya walaupun ketika itu mazhab Syafei menjadi mazhab ramai. Beliaulah orang yang pertama mengubah khutbah jumaat dari bahasa arab kepada bahasa melayu yang sebelum itu masih dalam bahasa arab. Sikap ini mendapat cabaran hebat daripada ulama-ulama di Pontianak. Dalam pada itu beliau di jemput ke Istana untuk memberi keterangan kepada baginda seterusnya diuji dengan bermacam-macam soalan sehingga akhirnya pihak istana menyakini kebolehan dalam ilmu pengetahuan agama Islam yang ada pada Haji Ismail tersebut.

Semenjak itu beliau dihormati dan dilantik menjadi mufti di Pontianak, beliaulah mufti Pontianak yang pertama mengikut kata Hajjah Jamaliah. Ketika di Pontianak ramai ulama-ulama yang bernama Ismail seperti Haji Ismail Haji Abdul Latif dikenali dengan nama Haji Ismail kadhi. Haji Ismail Pontianak, Haji Ismail mufti kubu dan Haji Ismail Bugis. Usaha beliau untuk mengembangkan Islam di lakukan dengan mengajar dan mengadakan beberapa polisi terutamanya mengajar tafsir kemudian memberi penjelasan dengan bahasa melayu yang mudah difahami.

Oleh itu majlis-majlis pengajarannya selalu dibanjiri oleh masyarakat setempat. Salah satu diantara muridnya ialah Abdul Fani bin Mahmud. Di samping itu beliau juga dapat menyebarkan karyanya di Kalimantan yang bernama “ Pedoman Kesempurnaan Manusia”. Beliaulah satu-satunya ulama dan orang melayu yang pertama mempunyai hotel di Pontianak yang terletak di sungai Kapuas. [9]
Warak
Haji Ismail Pontianak seorang ulama yang warak, khatib yang sangat petah lidah dalam khutbahnya. Beliau seorang khatib yang tiada tandingan pada zamannya dimana beliau berkhutbah tanpa membaca surat semasa berlaku pergaduhan diantara China dan Melayu yang di pelopori oleh bintang tiga. Ianya telah membaca khutbahnya dengan begitu semangat sehingga ahli jumaat bertepuk tangan tanpa menyedari bahawa mereka pada masa itu berada dalam masjid. Kelebihannya dapat mempengaruhi dan menaikkan semangat juang para pendengar.

Selain itu beliau juga seorang yang peramah dengan anak-anak muda dan melayani mereka seperti kawan-kawan sebaya denganya. Semasa bercakap selalu di selangi dengan komentar dan cerita-cerita yang menghiburkan hati mereka. Di samping itu membaca doa sesuai dengan majlis tersebut. Bacaan doanya dengan penuh perasaan dan dapat mengharukan para pendengar- pendengar dalam majlis tersebut.

Pemurah
Sifatnya yang tidak suka marah menyebabkan beliau disukai ramai orang. Sifatnya yang sangat pemurah itu menyebabkan beliau tidak meninggalkan harta pusaka. Haji Ismail pernah membeli tanah tetapi diberi nama kepada pewarisnya. Manakala orang yang datang ke rumahnya tidak hampa kerana beliau akan memberi wang kepada mereka yang meminta. Selain itu air tawar dan ilmu pengetahuan juga diberikan kepada sesipa yang meminta tolong. Hajah Jamaliah adalah isteri kepada Haji Ismail di mana beliau menjelaskan bahawa suaminya tidur pada jam 9.00 malam hingga ke pukul 1.00 pagi sahaja. Kemudian beliau bangun membuat ibadat seperti membaca al-Qur’an dan mengarang. Walau bagaimanapun beliau sempat menyiapkan terjemahan al-Qur’an 30 juzu’ iaitu tidak sampai setahun.

Terjemahan ini lengkap dengan 30 juzu’ dan telah di hasilkan oleh majlis ulama Kelantan. Haji Ismail telah di tugaskan untuk berunding dengan pustaka Wafad di Qaherah supaya terjemahan itu dapat di terbitkan dengan tulisan yang cantik di terbitkan di Mesir. Dalam usaha untuk melaksanakan hasratnya itu beliau meninggal dunia sebelum sempat di cetak dan terjemahan itu ada dalam simpanan salah seorang keluarganya. Hal ini di jelaskan oleh Yusof Zaky. [10]

Semangat Tinggi
Tuan guru Haji Ismail yang tinggi cita-citanya dan semangat perjuangan ke arah menyebarkan Islam itu telah mengalami beberapa peristiwa senang dan susah. Dengan itu beliau pernah berkata, “ adat hidup di dunia seseorang itu tidak terlepas dari kesusahan. Kita mesti menghadapinya dengan jujur dan ikhlas serta sentiasa mendekatkan diri kepada Allah. Sebagai senjata hidup, beliau sentiasa berpesan supaya membanyakkan selawat kepada Nabi, banyak membaca Yasin dan beristighfar. Semua ibadat perlu dengan hati yang ikhlas kepada Allah dan sebelum tidur hendaklah terlebih dahulu membaca ayat Kursi sebanyak sebelas kali dan bismillah 41 kali supaya tidak di ganggu oleh syaitan dan iblis.

Perjuangan beliau dari Kelantan ke Pontianak dan menjadi mufti serta memolopori terjemahan khutbah dan mengajar tafsir al-Qur’an dengan terjemahan itu telah memberi peluang yang besar ke arah memperjuangkan tersebarnya ajaran Islam di sana. Oleh itu, wajarlah beliau di hormati oleh masyarakat manusia dalam hidupnya. Sudah tentu perjuangan dan kebaikan dalam menegakkan ajaran-ajaran Islam itu merupakan suatu perjuangan yang besar yang sama tarafnya dengan perjuangan di medan jihad. Allah akan menempatkan dan di beri pembalasan yang paling sempurna dari Allah. Allah akan memberi ganjaran yang paling baik orang seperti ini. [11]
Haji Ismail ke Pontianak Sebagai Mufti

Selain bersama gurunya Syed Abdullah al-Zawawi di Pontianak, Ismail Kelantan pernah menziarahi Syeikh Muhammad Yasin, seorang ulama yang berasal dari Kedah, yang tinggal di Kuala Secapah, Mempawah. Pada tahun kedatangan Ismail Kelantan ke Kuala Secapah, Mempawah itulah Syeikh Muhammad Yasin Kedah meninggal dunia. Ismail Kelantan juga menziarahi Wan Nik, seorang ulama sufi yang berasal dari Patani. Beliau tinggal dalam bandar Mempawah. Dalam waktu yang relatif singkat, kealiman Ismail Kelantan tersebar di sekitar Mempawah dan Pontianak. Oleh sebab itu Adam, seorang hartawan Bugis di Sungai Itik, Pontianak, iaitu seorang yang sangat haus dengan ilmu pengetahuan, menjemput Ismail Kelantan mengajar di rumahnya.

Bukan itu saja, atas kehendak Adam dan Mu'minah binti Haji Muhammad Thahir, mereka menjodohkan anak perempuannya dengan Ismail Kelantan. Perkahwinan dengan anak Adam itu merupakan perkahwinan Ismail Kelantan yang pertama di Pontianak. Detik-detik terakhir akan kepulangannya ke Kelantan, Ismail berkahwin lagi dengan Jamaliah yang berasal dari Tasik Malaya, Jawa Barat. Perkahwinan kedua ini adalah atas kehendak dan perintah Sultan Muhammad, Sultan Pontianak.Daripada sepucuk surat Ismail Kelantan kepada Syarif Muhammad bin Syarif Yusuf, Sultan Pontianak, tarikh Pontianak: 28 Februari 1924, dapatlah diketahui bahawa mula-mula beliau dilantik sebagai Naib Hakim di Rad Agama Pontianak mulai tarikh 12 Ogos 1920 masihi. Pada tarikh penulisan surat 28 Februari 1924, kedudukan Ismail Kelantan adalah sebagai Mufti di Kerajaan Pontianak.Sewaktu Ismail Kelantan menjadi Mufti Pontianak, ada tiga orang ulama yang bernama Ismail.

Dua orang lagi ialah Ismail bin Abdul Lathif (lebih dikenali dengan Ismail Jabal) dan Ismail bin Abdul Karim (lebih dikenali sebagai Ismail Mundu). Ismail bin Abdul Lathif adalah Penasihat Rad Agama Kerajaan Pontianak. Ismail bin Abdul Karim (wafat pada hari Khamis, 15 Jamadilakhir 1376 hijrah/16 Januari 1957 masihi) pula adalah Mufti Kerajaan Kubu, sebuah kerajaan kecil di bawah naungan Kerajaan Pontianak. Ketiga-tiga ulama tersebut sangat terkenal di dalam Kerajaan Pontianak.

6. Pulang ke Kelantan

Haji Ismail pulang ke Kelantan sekitar tahun 1937. Di Kota Bharu beliau menjadi guru di Jami' Merbau yang berstatus sebagai pendidikan tinggi Islam ketika itu. Murid-murid yang diterima di Jami' Merbau adalah orang-orang yang telah mendapat pendidikan yang cukup memadai, yang datang dari seluruh Semenanjung dan Patani.Semangat Selain mengajar di Jami' Merbau, Ismail Kelantan juga menjadi guru dan imam di Istana Sultan Kelantan. Ismail Kelantan adalah hafiz al-Qur’an tiga puluh juzu’, fasih ketika berpidato dan berkhutbah di atas mimbar. Kelebihannya pula dapat mempengaruhi dan membakar semangat pendengar. Dalam satu peristiwa pergaduhan yang didalangi Bintang Tiga yang terjadi di Kota Bharu, Ismail Kelantan telah berpidato sehingga menaikkan semangat juang orang Melayu.

7. Penulisan

Fatwa Daripada al-Sayyid Abdullah Ibnu Almarhum al-Sayyid Muhammad Shalih al-Zawawi Jawab Soal Dari Tanah Jawa, diselesaikan pada 25 Syawal 1330 hijrah. Kandungannya mengenai ayat-ayat al-Qur’an dalam piring hitam. Diberi gantungan makna dalam bahasa Melayu daripada karya asalnya yang ditulis dalam bahasa Arab, Rejab tahun 1326 hijrah. Dicetak dengan kehendak al-Sayyid Ja'far bin Pangeran Syarif Abdur Rahman al-Qadri Pontianak. Dicetak di Matba, Haji Muhammad Sa'id bin al-Marhum Haji Arsyad, No. 82 Arab Street Singapura pada 25 Syawal 1330 hijrah oleh Muhammad bin Haji Muhammad Sa'id, Basrah Street, No. 49 Singapura.

Risalah pada bicara Jumaat dan Sembahyang Zhuhur tanpa dinyatakan tarikh selesai penulisan. Tarikh salinan 3 Rabiulawal 1345 hijrah. Manuskrip disalin oleh Khathib Peniti Kecil, diperoleh di Pontianak pada 8 Syawal 1422 hijrah/22 Disember 2001 masihi. Kandungan perbahasan khilafiah mengenai sembahyang Jumaat dan sembahyang Zuhur atau mu'adah.3. Pedoman Kemuliaan Manusia, kandungannya membicarakan rampaian berbagai-bagai ilmu, termasuk falakiyah. Cetakan yang pertama Mathba'ah al-Ma'arif, Kota Bharu, Kelantan. Taqriz/pujian: Tuan Guru Ahmad Mahir bin Haji Ismail Kemuning, Kadi Besar Negeri Kelantan (ditulis pada 22 Januari 1938), Tuan Guru Nik Muhammad Adib bin Syeikh Muhammad Daud, Jawatan Tinggi Kadi Pelawat atau Pemeriksa Kadi-kadi Dalam Kelantan (ditulis 22.11.37), Tuan Guru Abdullah Tahir bin Ahmad, Guru Besar Ugama Dalam Kelantan dan Anggota Ulama Dalam Majlis Ugama Islam Kelantan (ditulis 14 Zulkaedah 1356 hijrah).
8. keturunan dan murid
Ismail telah dikurniakan beberapa orang anak dari perkahwinannya dengan Mukminah bt Haji Tahir (Kubang Itik, Pontianak), antaranya Khadijah, Rugayah dan Siti Hajar. Yang lain dikatakan meninggal semasa masih kecil.

Sewaktu Ismail Kelantan pulang ke Kota Bharu, Kelantan, tiga orang anaknya dengan isteri pertama tersebut telah berumah tangga, ketiga-tiganya tidak ikut pulang ke Kelantan. Keluarga bagi Khadijah anak perempuan Hj Ismail sekarang tinggal di Jalan Tebu, Geng Permata Sari Pontianak. Manakala kelurga Siti Hajar yang tinggal di Parit Sungai Keluang, Peniti, Kecamatan Siantan, Kabupaten Pontianak. Suaminya bernama Arif. Seorang lagi anak Ismail Kelantan yang perempuan tinggal di Pontianak ialah Rugayah. Dipercayai ketiga-tiga anak Ismail Kelantan melahirkan satu keturunan yang ramai di Pontianak.

Antara sekian ramai murid Ismail Kelantan di Pontianak ialah Ustaz Abdur Rani Mahmud. Seorang guru dan jawatan terakhir beliau ialah Ketua Majlis Ulama Kalimantan Barat. Menurut Abdur Rani Mahmud, Ismail Kelantan adalah orang pertama menyebarkan ilmu falak secara meluas di Pontianak. Katanya, ``Kemungkinan Haji Ismail Kelantan hafal Quran tiga puluh juzu’ kerana di mana saja beliau duduk, mulutnya sentiasa membaca ayat-ayat al-Qur’an. Tangannya senantiasa memegang tasbih. Kalau mengajar mata pelajaran apa pun yang diajarkannya semuanya secara hafal walau pun kitab ada di depannya.'' [12]

8.1 Guru-guru

Antara guru-guru pilihan Haji Ismail ialah termasuklah Syeikh Syed Abdullah bin Muhammad Saleh al-Zawawi, Syeikh Syed Abi Bakr bin Muhammad Shata, Syeikh Muhammad Said bin Muhammad Babasil, Syeikh Muhammad Mahfuz bin Abdullah, di mana beliau ini berasal daripada Termas iaitu Jawa Timur. Selain itu gurunya lagi seperti Syeikh Othman bin Abdul Wahab berasal dari (Sarawak, Malaysia Timur), Syeikh Muhammad Ali bin Abdul Rahman al-Fatani, Syeikh Ahman bin Muhammad Zain al-Fatani, Syeikh Muhammad bin Bakhit ( Qadhi Iskandariah), Syeikh Said al-Muji ( ulama Azhar), dan Syeikh Nor bin Muhammad Saghir al-Fatani iaitu guru ilmu falak 1322 hijrah bersamaan 1904 masihi. semua guru-gurunya merupakan daripada ulama-ulama yang terkenal dan termashur pada masa itu. Dengan itu, Haji Ismail serba sedikit dan ternyata boleh mengikuti pelajaran yang diajar oleh guru-guru beliau pada masa itu. Walau bagaimanapun Haji Ismail selepas enam tahun menuntut ilmu di Mekah, beliau sudah dapat mengajar orang lain. [13]

8.2 Sahabat-Sahabatnya

Sahabat-sahabat yang belajar sekali dengan beliau pada masa itu termasuklah Haji Nik Mahmud bin Haji Ismail Qadhi dikenali sebagai Dato’ Perdana Menteri Paduka Raja, Haji Harun bin Awang ( Labok). Haji Othman bin Haji Abdul Samad ( Pasir Pekan), Haji Abdullah Seri bin Abdul Latif ( Kota Bharu) dan ramai lagi sahabat-sahabat yang lain. [14]

9. Kerjayanya
Meskipun demikian, Hj. Ismail akhirnya kembali menetap di Kelantan. Kerjaya awal beliau ialah dalam perkhidmatan di MAIK bermula pada 1 Januari 1940 apabila beliau dilantik menjadi guru kitab di Jami' Merbau al-Ismail dengan gaji permulaan RM 47.50 sebulan. Selanjutnya, beliau dipilih menganggotai Jemaah Ulama' MAIK (10 April 1940 - 8 Februari 1947). Selain daripada itu, dilantik sebagai Penterjemah Arab (semenjak 1 Julai 1941).

Zaman gemilang perkhidmatannya bermula pada 1 Mei 1943 apabila beliau dilantik menjadi Khatib di Masjid Muhammadi, Kota Bharu. Berbeza dengan tok-tok Khatib sebelumnya yang masih terikat dengan nota atau teks arab sepenuhnya, Haji Ismail memperkenalkan khutbah tanpa teks di tangan. Kepetahan beliau menyampaikan khutbahnya secara spontan, dalam bahasa ibunda pula, terbukti sangat berkesan. Walaupun khutbahnya agak panjang, tetapi ahli jemaah tidak bosan. Ini kerana beliau bijak menyusun kata, pandai menyelit ungkapan bahasa 'segar' bersesuaian dengan suasana yang mampu membuat sedang hadirin tidak jemu atau mengantuk. Beliau bukan sahaja popular di kalangan ahli jemaah dan anak-anak muridnya, malahan sangat disenangi oleh Sultan Ibrahim sehinggakan dilantik menjadi guru agama merangkap imam di Istana baginda. [15]

10. Kewafatannya.
Perjuangan Haji Ismail dalam pengajaran dan pembelajaran telah memberi sumbangan dan peranan yang besar kepada masyarakat. Beliau telah dihormati oleh para ulama dan juga masyarakat sehingga ke hari ini. Setahun menjelang kematiannya beliau melawat ke Singapura dan jatuh sakit selepas makan. Lama-kelamaan penyakitnya bertambah melarat. [16] Setelah berubat di merata-rata tempat, salah seorang pembesar negeri iaitu Tengku Muhammad Hamzah memberitau agar beliau pergi berubat ke Narathiwat, Thailand. Namun begitu beliau ditakdirkan meninggal dunia di rumahnya, Jalan Pengkalan Chepa Kota Bharu Kelantan. Pada tahun 1950, ketika usia beliau 74 tahun di dapati beliau menghembuskan nafas yang terakhir pada jam 10 malam pada hari isnin 18 Muharram 1370 bersamaan 29 Oktober 1950 dan dikebumikan di Tanah Perkuburan Kg Labok Machang bersebelahan dengan pusara adik beradiknya yang lain.[17]
Kesimpulannya
Haji Ismail merupakan salah seorang tokoh ulama Kelantan yang di kagumi oleh segenap masyarakat dalam perjuangannya terutama dalam ajaran Islam khususnya. Selain itu beliau seorang yang peramah dan tidak suka marah menyebabkan beliau di sayangi oleh semua golongan masyarakat. Perjuangan Haji Ismail dari Kelantan ke Pontianak dan menjadi mufti serta mempelopori terjemahan khutbah, mengajar tafsir al-Qur’an dengan terjemahan itu telah memberi peluang yang besar ke arah mempercepatkan ajaran Islam. Oleh itu wajarlah kita menghormati pengorbanan beliau dalam menegakkan ajaran-ajaran Islam. Justeru itu, ajaran Islam merupakan satu perjuangan yang besar yang sama tarafnya dengan perjuangan di medan jihad.

[1] http: // abzahidi 2001. tripod.com, 6 Mei 2007.
[2] Ismail Che Daud (2001), Tokoh-Tokoh Ulama Semenanjung Melayu Satu. Majlis Ugama Islam Dan Adat Istiadat Melayu Kelantan Kota Bharu. Edisi ke-3.
[3] Ibid,. hlm. 664.
[4] Ibid,. hlm. 665.
[5] Wan Muhammad Saghir Abdullah (1978), Majalah Pengasuh. April 1978. Bil 432. Hlm 56.
[6] Ibid., hlm 56.
[7] http:// my.opera. com / kawan / blogl, 6 Mei 2007.
[8] Ibid.
[9] Wan Muhammad Saghir Abdullah (1978).op.cit., hlm.57.
[10] Ibid., hlm. 57.
[11] Ibid., hlm.58.
[12] http: // smukhtar. blog spop.com. Ismail al-Kalantani. 6 Mei 2007.
[13] Ismail Che Daud (2001).op.cit.hlm.665.
[14] Ibid., hlm.666.
[15] http:// abzahidi 2001. tripod.com. tokoh.htm. 6 Mei 2007.
[16] Ismail Che Daud (2001). op.cit. hlm. 670
[17] Ibid., hlm.671.

Implikasi disebalik nama

2011-01-26T16:20:00.000-08:00

1. Mengapakah Islam menganjurkan pemilihan nama yang elok kepada bayi yang baru dilahirkan? Kalau boleh dijelaskan dengan memberi nas atau hadis yang berkaitan hal ini.
Kita sering mendengar ungkapan: “Apa ada pada nama”?! Nama adalah lambang identiti seseorang, dengan nama itulah ia dikenali sepanjang hayat dan menjadi sebutan sampai bila-bila sehingga ke Hari Akhirat. Dalam bahasa al-Quran, nama adalah terjemahan bagi perkataan al-Ism yang berasal dari akar kata al-wasm yang bermaksud tanda, dengan maksud dengan nama akan dapat diketahui dan dikenali seseorang dan menjadi tanda baginya;
Ada pendapat yang mengatakan ia berasal dari perkataan al-sumuw yang bermaksud tinggi, sekaligus memberi maksud yang nama adalah gambaran ketinggian dan keluhuran tuan yang ampunya nama.
Nama juga merupakan gambaran bagi sifat, gaya hidup dan pemikiran kedua ibu bapa seseorang. Lazimnya anak-anak apabila bersama-sama rakan sebaya akan membandingkan namanya dengan nama rakan-rakannya dan sering bertanya apakah maksud di sebaliknya nama masing-masing. Akhirnya kedua-dua ibubapalah yang menjadi rujukan.
Memberikan nama yang baik kepada bayi yang baru dilahirkan adalah salah satu daripada kewajipan seorang yang terhadap anaknya, sekaligus menjadi hak anak yang mesti dipenuhi oleh sang ayah. Dalam satu athar, seorang anak telah menemui Khalifah Umar dan bertanya mengenai hak seorang anak keatas bapanya, beliau telah menjelaskan: Memilih ibunya, memperelokkan namanya dan mengajarkan kepadanya al-Qur`an.
Abu Darda` ada meriwayatkan yang Rasulullah SAW ada bersabda: Sesungguhnya kamu akan dipanggil pada hari Kiamat nanti dengan nama-nama kamu dan juga nama bapa-bapa kamu, maka perelokkalah nama-namamu. (HR Abu Daud).

Dalam hadith Samurrah, Rasulullah SAW telah mengabungkan tiga perkara itu aqiqah, memberi nama dan mencukur kepada yang sebaik-baiknya dilakukan pada hari yang ketujuh kelahiran. Dalam hadirth riwayat al-Bukhari dari Sahal bin Saad al-Sa`idi dijelaskan Ibu Abi Usayd telah membawa anaknya selepas kelahirannya kepada Nabi SAW dimana Rasulullah SAW bertanya mengenai namanya, lalu diberitahu namanya, Nabi berabda: Tidak! Bahkan namanya adalah Munzir.
Rasulullah SAW sendiri bila dikurniakan anak dari Juwairiyyah al-Qibtiyyah telah berkata: Saya telah dikurniakan seorang anak lelaki semalam lalu saya namakan dengan nama bapa saya, Ibrahim. (HR Muslim).
Hadith ini menjelaskan keluasan tempoh untuk memberi nama, samada pada hari kelahirannya, hari ketiga atau hari aqiqah. Malah harus pada hari sebelumnya atau selepasnya.
Isu ini telah diperjelaskan dengan panjang lebar oleh Imam Syam al-Din Muhammad bin Abu Bakr Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah (m.752H) dalam karyanya Tuhfat al-Wadud bi Ahkam al-Mawlud dengan menyenarai sejumlah hadith dari Nabi SAW.
2. Apakah yang dimaksudkan dengan pemilihan nama yang indah dan baik?
Nama yang elok dan indah ialah nama yang sedap disebut, mempunyai makna dan dan maksud yang baik, terhindar dari makna dan sifat yang dilarang olah agama atau sekurang-kurangnya nama-nama asing dan mengelirukan.
3. Nama baik boleh memberikan kesan jiwa atau rohani kepada pemiliknya untuk berkelakuan baik. Sejauhmana benarnya nama itu akan mempengaruhi atau mempunyai kaitan yang rapat dengan personaliti/perwatakan seseorang itu?
Memang benar yang nama itub lebih kepada aspek maknawi, namun penguruhnya terhadap luaran juga besar, jika tidak masakan ada orang yang sanggup menjaga dan mempertahankan namanya lebih dari menjaga harta, agar tidak tercemar dan terjejas nama baiknya.

4. Seandainyalah seseorang itu memiliki nama yang bermaksud buruk atau tidak elok, perlukah dari segi syarak, dia menukarkan nama tersebut?
Berdasarkan apa yang dilakukan oleh Rasulullah SAW, baginda telah menukar nama-nama yang tidak baik. Aishah RA berkata: Rasulullah SAW telah menukar nama-nama yang buruk (Riwayat Tirmidhi). Ibn Umar berkata: Anak perempuan Umar dinamakan dengan nama `Asiah (wanita yang derhaka), lalu dinamakan oleh Rasulullah SAW dengan Jamilah (HR Tirmidhi dan Ibn Majah).
Ada kes dimana Rasulullah SAW menukar nama seorang yang bernama Abdul Hajar (hamba batu) kepada Abdullah. Ada yang bernama `Asi (yang derhaka) lalu ditukar kepada Muti` (yang taat).

5. Dalam memilih nama, apakah garis panduan yang ditetapkan syarak?
Telah disebutkan yangh memilih nama yang baik-baik adalah hak seorang. Dengan itu ia semestinya hendaklah dilakukan sebaiknya. Jangan pakai ikut suka sahaja, tanpa panduan.Jika perlu dapatkan penjelasan dan panduan dari mereka yang berkeahlian dan mengetahui. Inilah yang dilakukan oleh para sahabat Rasulullah SAW, dimana mereka merujuk perkara tersebut kepada baginda SAW. Rasulullah SAW ada bersabda: Berikanlah nama dengan nama para Nabi-nabi, dan nama yang paling disukai oleh Allah ialah Abdullah dan Abdul Rahman…(HR Abu Daud dan al-Nasaii.
6. Segelintir individu yang mempunyai nama yang baik tetapi kita dapati ia tidak sebagaimana cantik dan baiknya sikap dan tingkah laku empunya nama. Mengapa itu berlaku? Atau adakah apabila nama itu terlalu berat untuk dibawa, natijahnya ia jadi sebaliknya?
Nama bukan satu-satu faktor yang menyebabkan seorang itu menjadi baik. Ia hanya langkah pertama dan permulaan yang semestinya disusuli dengan langkah seterusnya iaitu mendidik anak-anak itu dengan pendidikan yang sebaiknya. Tugas ibu bapa tidak selesai dengan memberi nama yang baik sahaja. Ia hanyalah permulaan yang disusuli dengan asuhan dan didikan yang berpanjangan. Persekitaran keluarga dan masyarakat yang kondusif juga mempunyai pengaruh yang besar. Tidak berbangkit soal nama itu berat atau ringan!
7. Dalam satu situasi di mana kepercayaan ibu bapa atau orang tua dahulu kepada nama yang tidak mampu dibawa/berat oleh seseorang bayi itu menyebabkan bayi atau kanak-kanak itu diberikan nama timangan. Ada tidak ulasannya dari segi syarak dalam hal sebegini?
Dalam Islam, terkenal sejak zaman awal lagi tradisi memberiakn kepada individu dengan kunyah atau nama timangan ini. Syeikh Abdullah Nasih Ulwan dalam karyanya Tarbiah al-Awlad telah menyebut beberapa kebaikan dari nama timangan ini antaranya untuk memulia dan menghargai yang ampunya diri, mengembangkan personalitinya dan meliharkan kegembiraan untuknya bila dipanggil dengan nama timangan disamping melatihnya untuk berinteraksi dengan orang yang lebih tua.
Rasulullalh SAW pernah memangil Abu Hurayrah dengan Aba Hir. `Aishah dengan `Aishi, Usamah dengan Usaim, Miqdad dengan Qudaim dan sebagainya, namun ia tiada kaitan dengan nama itu berat untuk dirinya.

8. Ada nama Melayu diterjemahkan ke bahasa Arab mempunyai makna buruk dan memalukan, bagaimana Islam melihat perkara ini?
Islam menyukai yang baik. Jika ia tidak baik , ia hendaklah dihindari.
9. Menerusi kisah-kisah yang berlaku di zaman Rasulullah di mana baginda menukarkan nama para sahabat yang mempunyai maksud nama yang tidak elok kepada baik. Mungkin ketika itu prosedurnya mudah tetapi di zaman sekarang, tentunya perlu melalui banyak karenah birokrasi. Apakah pandangan Ustaz dan mungkin ada cadangan agar usaha ini dapat dipermudahkan?
Saya berpendapat pihak yang berkenaan sepatutnya mempermudahkan peraturan dan urusan pertukaran nama ini, demi untuk keselesaan mereka yang terlibat dengan perkara ini.

10. Ada tidak sebarangan tegahan syarak dalam hal berkaitan pemilihan nama?
Yang ditegah ialah menenamakan dengan nama yang dilarang seperti nama yang khusu bagi Allah atau sembahan-sembahan lain. Abdul Raham bin Auf berkata nama saya sebelum Islam ialah Abdul Ka`bah lalu ditukar oleh Nabi SAW kepada Abdul Rahman, begitu juga nama-nama mereka yang melambankan kekufuran dan yang terkenal dengan kejahatannya, nama-nama yang memberikan maksud yang tidak baik. Sekurangnya, nama-nama yang tidak beridentitikan Islam.
11. Trend pemilihan nama untuk anak-anak sudah semakin berubah di mana kalau zaman dahulu, nama seseorang itu dipilih lebih kepada keindahan alam, bunga-bungaan dan hari-hari tertentu. Namun beberapa tahun kebelakangan ini, pemilihan nama gabungan antara ibu dan bapa, nama-nama Arab, gabungan nama moden yang bermaksud baik semakin menjadi ikutan masa kini. Mengapa perubahan ini berlaku mengikut pandangan ustaz dan apakah pandangan Islam mengenainya?

Perubahan kepada yang baik dan lebih baik adalah digalakkan. Mungkin hasil dari kesedaran kedua ibu bapa betapa mustahaknya nama-nama yang baik. Apalah maknanya kombinasi nama ibu dan bapa kalau ia tidak memberikan apa-apa makna. Nama anak bukanlah eksperimen yang kononnya lambang kasih sayang suami isteri dengan menabadikan sebahagaian dari nama ayah dan ibu.
Gambarakanlah situasi dimana semua orang berhimpun di Mahshar nanti dengan menyebut namanya yang tidak diketahui usul asalnya. Ada baiknya jika ibu dan bapa menyebut nama anaknya sepenuhnya bukannya rengkasan, lebih malang jika direngkaskan dengan menggunakan panggilan-panggilan asing.

Penjelasan mengenai solat sunat witir

2010-08-21T00:35:00.000-07:00

Saya telah dihubungi oleh seorang kawan diawal Ramadhan yang lalu menceritakan mengenai imam di surau tempatnya semasa solat witir yang ditunaikan tiga rakaat satu salam tetapi telah duduk untuk tahiyyat awal pada rekaat kedua sama seperti melakukan solat Maghrib. Tindakan imam tersebut telah menyebabkan ada segelintir jemaah yang keliru. Selang beberapa hari selepas itu, saya dibubungi oleh seseorang melalui e-mail dan bertanyakan mengenai kaifiyyat solat witir kerana dia mendapati imam di tempatnya telah melakukannya tiga rakaat satu salam, dia keliru kerana setahunya solat witir hendaklah dilakukan dengan tiga rakaat dua salam.

Dengan itu ada baiknya diteliti isu ini untuk menjelaskan kedudukannya. Sesungguhnya solat witir adalah antara amalan yang utama bagi mendekatkan diri dengan Allah. Sebahagian ulama berpendapat ia adalah sunat muakkad, malah kalangan ulama dalam mazhab Hanafi berpendapat ia adalah wajib. Yang nyata ia adalah suatu amalan yang sewajarnya dijaga oleh setiap Muslim dan tidak meninggalkannya.

Malah Imam Ahmad bin Hanbal berkata: Sesiapa yang meninggalkan witir adalah orang yang tidak baik dan tidak wajar diterima kesaksian darinya. Ini menunjukkan betapa solat witir sangat diberatkan melakukannya.

Adapun cara melakukannya bolehlah direngkaskan seperti berikut:

i. Waktunya:

Bermula sebaik selepas solat Isha` dan berpanjangan sehingga naik fajar. Berdasarkan sabda Nabi SAW: Sesungguhnya Allah menyediakan untuk kamu dengan satu solat iaitu witir, dijadikan Allah bagi kamu antara solat Isha` hingga naik fajar. (HR al-Tirmidhi: 425 dan disahihkan oleh al-Albani dalam Sahih Sunan al-Tirmidhi.

ii. Adakah afdhal dilakukan di awal waktunya atau diakhirnya?
Berdasarkan hadith dinyatakan bagi mereka yang mempunyai keazaman yang tinggi untuk melakuk pada akhir malam, maka bangunlah di akhir malam, afdhal baginya ialah mengakhirkannya kerana solat diakhir malam itu afdhal kerana ia disaksikan. Mereka yang bimbang tidak dapat bangun diakhir malam maka berwitirlah sebelum ia tidur berdasarkan hadith Jabir RA katanya: Rasulullah SAW bersabda: Siapa yang bimbang tidak dapat bangun di akhir malam maka berwitirlah pada awalnya, sesiapa yang berazam kuat untuk bangun di akhir malam maka berwitirlah di akhir malam, sungguhnya solat akhir malam itu disaksikan dan dengan demikian ia afdhal. (HR Muslim, 755).
Imam Nawawi berkata: Inilah yang betul. Diandaikan hadith-hadith lain yang mutlak bentuknya berbanding keafdhalan yang jelas yang dinyatakan dalam hadith ini, seperti hadith: “Telah berpesan kepada saya kekasih saya (iaitu Rasulullah SAW) agar jangan tidur kecuali dengan witir, diandaikan bagi mereka yang tidak yakin ia dapat bangun diakhir malam. (lihat: Syarh Muslim, 3/277).

iii. Bilangan rakaat:

Sekurang-kurang bilangan witir adalah satu rakaat berdasarkan sabda Rasulullah SAW: Witir itu satu rekaat di akhir malam (HR Muslim, (752) dan sabda Rasulullah SAW; Solat malam itu dua rakaat, dua rakaat, jika seorang kamu bimbang masuknya waktu subuh maka solatlah satu rakaat sebagai witir bagi apa yang kamu solat sebelumnya.(HR al-Bukhari, 911). Harus dikerjakan solat witir dengan tiga, lima, tujuh dan sembilan rakaat.

Jika melakukan solat witir tiga rakaat, ada dua caranya, kedua-duanya mengikut syarak.

Pertama: Dikerja tiga rakaat sekaligus dengan satu tasyahhud. Ini adalah berdasarkan hadith `Aishah katanya:

" كان النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يسلّم في ركعتي الوتر " ، وفي لفظ " كان يوتر بثلاث لا يقعد إلا في آخرهن "

Rasulullah SAW tidak memberi salam pada rakaat kedua witir. Dalam riwayat lain: Baginda berwitir tiga rakaat dan tidak duduk kecuali diakhirnya. (Diriwayatkan oleh al-Nasaii 3/234; al-Bayhaqi, 3/31.

Imam al-Nawawi dalam al-Majmuk (4/7) berkata: Diriwayatkan oleh al-Nasaii dengan sanad yang hasan dan al-Bayhaqi dengan sanad yang sahih.

Kedua: Bersalam pada rakaat kedua dan witir dengan satu rekaat. Cara ini dilakukan oleh Ibn Umar dimana beliau mengasingkan antara al-syafa’ (solat dua rakaat) dengan witir dengan salam. Dikhabarkan yang Rasulullah SAW melakukan sedemikian. (Riwayat Ibn Hibban, 2435; Imam Ibn Hajar dalam Fath al-Bari (2/482) berkata: Sanadnya kuat.
Jika berwitir dengan lima atau tujuh rakaat, ia hendaklah dilakukan secara berterusan dan bertashahhud pada rakaat yang terakhir dan salam selepas itu. Berdasarkan apa yang diriwayat dari ‘Aishah katanya:

كان رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يصلي من الليل ثلاث عشرة ركعة يوتر من ذلك بخمس لا يجلس في شيء إلا في آخرها

Rasulullah SAW melakukan solat malam sebanyak 13 rakaat dan berwitir dengan lima rakaat, tidak duduk antaranya kecuali pada akhirnya. (HR Muslim, 737).

Ummu Salamah RA berkata: Rasulullah SAW berwitir dengan lima dan tujuh rakaat dan tidak diselangi dengan salam antaranya. (HR Ahmad, 6/290; al-Nasaii 1714. Imam Nawawi berkata: Sanadnya Jayyid. Lihat: Al-Fath al-Rabbani 6/290. Hadith ini dinilai sahih oleh Syeikh Nasir al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan al-Nasaii.

Apabila witir dilakukan dalam sembilan rakaat, ia dilakukan berterusan dengan duduk untuk bertasyahuud pada rakaat yang kelapan kemudian bangun untuk rekaat kesembilan dan bertasyahhud pada rakaat tersebut dan bersalam. Berdasarkan hadith dari ‘Aishah:

أن النبي صلى الله كان َيُصَلِّي تِسْعَ رَكَعَاتٍ لا يَجْلِسُ فِيهَا إِلا فِي الثَّامِنَةِ فَيَذْكُرُ اللَّهَ وَيَحْمَدُهُ وَيَدْعُوهُ ثُمَّ يَنْهَضُ وَلا يُسَلِّمُ ثُمَّ يَقُومُ فَيُصَلِّ التَّاسِعَةَ ثُمَّ يَقْعُدُ فَيَذْكُرُ اللَّهَ وَيَحْمَدُهُ وَيَدْعُوهُ ثُمَّ يُسَلِّمُ تَسْلِيمًا يُسْمِعُنَا

Bahawa Nabi SAW solat sembilan rakaat, tidak duduk padanya kecuali dirakaat yang kelapan lalu dia menyebut nama Allah (zikir), memujiNya dan berdoa lalu ia bangkit tanpa salam, bangun solat untuk rakaat yang kesembilan kemudian duduk lalu dia menyebut nama Allah (zikir) , memujiNya dan berdoa kemudian bersalam dengan salam yang kami dengar. (HR Imam Muslim (746).

Jika berwitir dengan 11 rakaat, hendaklah bersalam selepas setiap dua rakaat dan disudahi dengan satu rakaat.

Witir yang dilakukan tiga rekaat, Imam al-Nasaii meriwayatkan dengan sanadnya dari Ubai bin Kaab mengenai surah-surah yang dibaca oleh Rasulullah SAW katanya:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ فِي الْوِتْرِ بِسَبِّحْ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى وَقُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ وَقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

Hadith diatas diriwayatkan oleh al-Nasaii 1729 dan dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani dalam Sahih Sunan al-Nasaii.

Dari riwayat ini didapati Nabi SAW membaca surah al-A’la untuk rakaat pertama, surah al-Kafirun pada rakaat yang kedua dan surah al-Ikhlas pada rakaat yang ketiga.

Inilah kayfiat solat witir yang dinyatakan dalam sunnah Rasulullah SAW. Dengan itu untuk mencapai kesempuraan , kayfiat yang dinyatakan itu seeloknya dilakukan kesemuanya dan tidak terbatas kepada satu cara sahaja , sekaligus dapat mengerjakan sunnah itu semuanya.

والله تعالى أعلم .

Taqwa: Pengertian dan Kepentingannya:

2010-08-17T00:53:00.000-07:00

Di saat kita sedang menjalani ibadat puasa, yang antara metlamatnya adalah untuk membentuk insan yang bertaqwa, ada baiknya dibincangkan secara ringkas mengenai taqwa, sekurang-kurangnya untuk memberi gambaran umum mengenainya.

Pengertian:
Terdapat ungkapan yang berbagai bagi menjelaskan pengertian taqwa itu, namun ia merujuk kepada pengertian yang satu iaitu seseorang hamba mengambil perlindungan dari kemurkaan Allah dan azabNya dengan melaksanakan segala perintahNya dan menjauhi laranganNya.

Ibnu Rejab berkata: Taqwa pada asalnya adalah seseorang menjadikan pelindung antaranya dengan perkara yang ditakuti sebagai perisai. Hamba yang berbertaqwa kepada Tuhannya ialah hamba yang menjadikan antaranya dengan apa yang ditakuti dari Tuhannya dari kemurkaan,kemarahan dan balasanNya suatu pelindung iaitu dengan mengerjakan ketaatan dan menjauhi bermaksiat kepadaNya.

Ibn al-Qayyim pula berkata: Hakikat taqwa itu adalah mengerjakan taat dengan penuh keimanan dan pengharapan samada perintah atau larangan, melakukan apa yang diperintah dalam keadaan beriman dengan apa yanag diperintah dan membenarkan janjinya, juga meninggalkan apa jua yang dilarang dalam keadaan beriman akan larangan itu dan membenarkan amaran serta ancamanNya.
Talaq bin Hubayb perkata: Apabila berlaku fitnah padamkanlah dengan taqwa. Lalu ada yang bertanya:Apakah taqwa: Jawabnya: Mentaati Allah dengan nur Allah dan mengharapkan ganjaran pahala dari Allah dan meninggalkan maksiat dengan nur Allah takutkan balasan dari Allah. Inilah ungkapan terbaik mengenai batasan taqwa.
Abdullah bin Mas`ud berkata semasa menjelaskan ayat
(اتَّقُواْ اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ( آل عمران:102]
berkata: Taat tidak derhaka, ingat jangan lupa, syukur bukan kufur. Dan diperjelaskan oleh Ibn Rejab dengan mengatakan mensyukuri Allah itu merangkumi semua ketaatan, adapun maksud dari ingat dan tidak lupa ialah seseorang hamba mengingati Allah dengan hatinya akan semua perintah Allah dalam segala gerak dan diamnya serta perkataannya.

Amir al-Mu`minin Umar bin al-Khattab telah bertanya Ubay bin Kaab: Apakah taqwa? Ubay menjawab: Ya Amir al-Mu`minin! Pernahkah anda melalui jalan yang ada padanya duri? Jawab Umar: Ya! Ubay bertanya lagi: Apakah yang anda lakukan? Saya akan angkat kaki saya dan akan melihat tempat yang akan saya akan pijakkan kaki dan beringat-ingat bimbang kaki saya akan terpijak duri itu. Jelas Ubay: Itulah taqwa!

Amir al-Mu`minan Ali bin Abi Talib KWJ juga ditanya mengenai taqwa lalu jawabnya: Takut kepada Allah, beramal dengan apa jua yang diturunkan, redha dengan agihan rezeki yang sedikit, bersedia untuk hari keberangkatan (kematian).
Beliau juga berkata: Meletakkan diri dalam perkara yang diperintah dan mengelakkan diri dari perkara yang terlarang.

Al-Khusyairi: Hakikat taqwa ialah berlindung dari azab Allah dengan melakukan ketaatan.

Al-Jurjani: Maksud taqwa dalam ketaatan ialah ikhlas, maksud taqwa terhadap maksiat ialah menjauhinya dan berwaspada.
Beliau juga berkata: Taqwa bermakna menghindarkan segala perkara yang menjauhkan diri dari Allah.

Al-Fairuz Abadi: menjaga diri dari sesuatu yang mendatangkan dosa. Kesempurnaan takwa dengan meninggalkan sebahagian dari perkara yang harus dan perkara yang boleh memudaratkan agama.

Tempat taqwa adalah di hati akan tetapi bukti dari apa yang ada dihati adalah tindakan zahir. Dengan itu mereka yang mendakwa ia bertaqwa sedangkan amalannya bertentangan dengan perkataannya, ternyata ia berdusta.

Kepentingan Taqwa:

Peri pentingnya taqwa begitu ketara sekali apabila Allah SAW telah berpesan dengannya untuk semua makhluknya, yang awal dan yang akhir. FirmanNya:
وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُواْ اللَّهَ وَإِن تَكْفُرُواْ فَإِنَّ لِلّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ غَنِيًّا حَمِيدًا
Dan demi sesungguhnya, Kami telah perintahkan orang-orang yang diberi Kitab dahulu daripada kamu, dan juga (perintahkan) kamu, iaitu hendaklah bertaqwa kepada Allah; dan jika kamu kufur ingkar, maka (ketahuilah) Sesungguhnya Allah jualah yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi; dan (ingatlah) adalah Allah Maha Kaya, lagi Maha Terpuji. (Surah al-Nisa: 131).

Malah ia juga merupakan pesanan para Rasul (`alaihim al-salam). Perhatikan ayat-ayat berikut:

كَذَّبَتْ عَادٌ الْمُرْسَلِينَ(123)إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ هُودٌ أَلَا تَتَّقُونَ

(Kaum `Ad telah mendustakan Rasul-rasul (yang diutus kepada mereka). Ketika saudara mereka - Nabi Hud, berkata kepada mereka: "Hendaknya kamu bertaqwa dengan mematuhi perintah Allah dan menjauhi laranganNya.).(Surah al-Syu`ara`: (123-124).

Firman Allah:

كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ(141)إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صَالِحٌ أَلَا تَتَّقُونَ

Kaum Thamud telah mendustakan Rasul-rasul (yang diutus kepada mereka).Ketika saudara mereka - Nabi soleh, berkata kepada mereka: "Hendaknya kamu bertawa dengan mematuhi perintah Allah dan menjauhi laranganNya.(Surah al-Syu`ara: 141-142).
Firman Allah:

كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ(160)إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَلَا تَتَّقُونَ

Kaum Nabi Lut telah mendustakan Rasul-rasul (yang diutus kepada mereka).Kketika saudara mereka - Nabi Lut, berkata kepada mereka: "Hendaknya kamu bertaqwa dengan mematuhi perintah Allah dan menjauhi laranganNya.(Surah al-Syu`ra’: 160-161);

Firman Allah:

كَذَّبَ أَصْحَابُ الْأَيْكَةِ الْمُرْسَلِينَ(176)إِذْ قَالَ لَهُمْ شُعَيْبٌ أَلَا تَتَّقُونَ

(Penduduk "Aikah" telah mendustakan Rasul-rasul (yang diutus kepada mereka). Ketika Nabi Syuaib berkata kepada mereka: "Hendaknya kamu mematuhi perintah Allah dan menjauhi laranganNya. (Surah al-Shu`ra’: 176-177).
Firman Allah:

وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى أَنْ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ(10)قَوْمَ فِرْعَوْنَ أَلَا يَتَّقُونَ

(Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Tuhanmu menyeru Nabi Musa: "Hendaklah engkau mendatangi kaum yang zalim, iaitu kaum Firaun; tidakkah mereka mahu bertaqwa? (Surah al-Syu`ra’: 10-11).

Malah ia juga wasiat dan pesanan Rasulullah SAW seperti yang diriwayatkan oleh Abu Umamah Sada bin `Ajlan al-Bahili dimana Rasulullah SAW berpesan dalam Khutbah Haji Perpisahan. Sabdanya:

{ اتقوا ربكم وصلّوا خمسكم، وصوموا شهركم، وأدّوا زكاة أموالكم، وأطيعوا أمراءكم، تدخلوا جنة ربكم }.

“Bertaqwalah kepada Tuhan kamu, solatlah lima waktu kamu, berpuasalah (bulan Ramadhan) kamu, tunaikanlah zakat hartamu, taatilah pemerintah kamu lalu masuklah syorga Tuhanmu”.

Dalam hadith yang diriwayatkan dari Irbadh bin Sariyah Rasulullah SAW juga pernah bersabda:
أوصيكم بتقوى الله

“Saya berpesan kepada kamu dengan bertaqwa kepada Allah”

Malah sudah menjadi tradisi di kalangan para sahabat dan generasi selepas mereka berpesan dengan takwa ini juga kepada anak-anak mereka.
Malah taqwa adalah sebaik-baik pakaian. Firman Allah:

وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ

Dan pakaian yang berupa taqwa itulah yang sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah dari tanda-tanda (limpah kurnia) Allah (dan rahmatNya kepada hamba-hambaNya) supaya mereka mengenangnya (dan bersyukur). (Surah al-A`raf:26)

Malah ia juga adalah sebaik-baik-baik bekalan.Firman Allah:

وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِي يَا أُوْلِي الْأَلْبَابِ

Sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah taqwa (dengan memelihara diri) dan bertaqwalah kepadaKu wahai orang-orang yang berakal (yang dapat memikir dan memahaminya).

Rasulullah SAW bersabda:

ثلاث مهلكات ، و ثلاث منجيات ، فقال : ثلاث مهلكات : شح مطاع ، و هوى متبع ، و إعجاب المرء بنفسه . وثلاث منجيات : خشية الله في السر و العلانية ، و القصد في الفقر و الغنى ، و العدل في الغضب و الرضا
“Tiga perkara yang membinasakan dan tiga perkara penyelamat: Sifat kikir yang dipatuhi, hawa nafsu yang dituruti, kagum dengan diri sendiri; Tiga penyelamat ialah takutkan Allah secara rahsia dan terang-terangan, an dan berhemat semasa fakir dan senang, adil semasa marah dan redha. (Silsilat al-Sahihah, 1802)

Rasulullah SAW juga ada bersabda:
أتّقِ اللّه حيثُما كنتَ وأتبِع السيئةَ الحسَنَة تَمحُها
“Bertaqwalah kepada Allah dimana sahaja kamu berada, susulilah keburukan dengan kebaikan, necaya ia dapat memadamkannya”.

Menyusul: Bagaimana jngin menjadi muttaqin?

Menjelang Ramadhan

2010-08-02T18:06:00.000-07:00

اللهم بارك لنا في شعبان وبلغنا رمضان
Ya Allah berkatilah kami di Bulan Sha`ban dan sampaikanlah kami ke Bulan Ramadhan

Cadangan Perancangan bagi menghadapi Ramadhan:
Motto:
Saya akan jadikan Ramadhan ini lebih baik dari Ramadhan terdahulu:
Objektif:
Imam yang mantap, kefahaman yang luas dan fizikal yang sihat

Pertama: Persiapan rohani dan amali bagi menghadapi Bulan Mulia.

Berdoa dengan sebelum kedatangan Ramadhan antara doa yang ma`thur dari nabi adalah:
)اللهم بارك لنا في شعبان وبلغنا رمضان).
“Ya Allah berkatilah kami di Bulan Sha`ban dan sampaikanlah kami ke Bulan Ramadhan”

Azam yang perlu ditanam sebelum masuknya Ramadhan
Dalam satu hadith Qudsi yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:
(إذا تحدث عبدي بأن يعمل حسنة فأنا اكتبها له حسنة)

(Apabila seorang hambaKu berazam untuk melakukan kebaikan akan dicatatkan baginya kebaikan.
:

Diantara azam atau niat yang perlu ditanam sebelum menghadapi bulan Ramadhan ialah:
1. Azam untuk khatam al-Qur`an beberapa kali dengan penuh perhatian dan taddabur.
2. Niat untuk bertaubat nasuha dari semua dosa-dosa lampau.
3. Berazam untuk menjadikan bulan ini sebgai titik mula dan permulaan bagi amal saleh untuk selama-lamanya dengan izin Allah.
4. Berazam untuk mengerjakan sebanyak mungkin kebaikan, sekaligus mendapat ganjaran yang berlipat ganda.
5. Berazam untuk memperbetulkan pekerti dan akhlak dan berurusan secara baik dengan semua orang.
6. Berniat untuk berkerja untuk agama dan menyebarkannya di kalangan manusia.
7. Berniat untuk menyediakan perancangan yang dipenuhi dengan ibadat dan memberi komitmen yang penuh terhadapnya.
Telaah Iman: Iaitu menelaah buku-buku yang khusus berkaitan dengan bulan yang mulia ini, agar jiwa akan tenang dengan sentuhan rohani yang tinggi pada bulan ini.
• Pilihlah apa-apa buku yang berkaitan dengan Ramadhan untuk mendalami Fiqh mengenai puasa.
• Berpuasa sunat dalam bulan Ramadhan sebagai pra Ramdhan. Nabi SAW sebagaimana yang diceritakan oleh Ummu al-Mu`minin `Aishah banyak berpuasa pada Bulan Sya`ban. Namun begitu jangan berpuasa paha hari terahkhir Sya`ban.
• Suburkanlah kelebihan-kelebihan bulan Ramadhan, dimana Bulan Ramadhan adalah bulan pengampunan dosa, Malam al-Qadar, bulan dimana Malaikat berdoa agar orang yang berpuasa diampuni Allah dan gandaan pahala di bulan Ramadhan. Ini semua akan menjadi pendorong dalaman yang kuat sebagai persiapan menghadapi Ramadhan.
Untuk melaksanakan telaah ini, lakukanlah perkara-perkara berikut:
• Mendengar info mengenai Ramadhan dari berbagai medium seperti kaset, cd dan lain-lain sebelum menjelangnya Ramadhan. Jika digunakan
• Menelaah ayat-ayat al-Qur`an berkaitan puasa dan meneniti tafsiran yang telah dibuat oleh para ulama terhadap ayat-ayat berkenaan.
• “Duduk bersama kami menghayati Ramadhan” Motta sebelum Ramadhan ia merupakan program duduk bersama personaliti ulama dan ilmuan dengan tujuan membincangkan bersama mereka bagaimana menghayati Ramadhan seperti selayaknya. Ia boleh diatur terlebih dahulu dengan mereka yang berkenaan. Majlis sebegini adalah majlis menyemarakkan iman yang boleh memberi kesan yang sangat baik bagi persiapan Ramadhan.
• Pelajari fiqh ramadhan (adab dan hukum) melalui majlis ceramah, kulliah pengajian di masjid dan selainnya.

Langkah-langkah praktikal:
• Memperuntukkan sejumlah tertentu dari pendapatan bulan bulan ini untuk program program memakmurkan Ramadhan, seperti:
i. Infaq Ramadhan.
ii. Mencetak buku, risalah dan bahan-bahan penerbitan untuk disebarkan kepada masyarakat setempat.
iii. Menyediakan pek Ramadhan yang berupakan makanan untuk diagih-agihkan kepada fakir miskin dari awal bulan Ramadhan hingga ke penghujungnya.
iv. Menunaikan umrah pada bulan Ramadhan bagi yang mampu kerana Rasulullah SAW bersabda: Umrah pada bulan Ramadhan menyamai Haji. Dalam satu riwayat “seperti berhaji bersamaku”.

Menyusul: Program Harian Ramadhan.

PUASA MENURUT SUNNAH

2010-08-02T03:43:00.000-07:00

Pendahuluan:

Allah swt telah menjadikan manusia untuk beribadat atau mengabdikan diri kepadaNya. Firman Allah:

Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu. (Surah al-Dhariyat: 56).

Ibadat pula tidak akan diterima oleh Allah melainkan setelah memenuhi cara pelaksanaan yang betul menurut syariat, ia tidak boleh dilakukan mengikut selera sendiri sahaja. Rasulullah (s.a.w.) telah diutuskan untuk menjadi pembimbing dan role model untuk umat Islam.Firman Allah:

Sebagai contoh urusan ibadat Rasulullah (s.a.w.) telah memerintahkan supaya mengambil contoh dari beliau, Mengenai solat baginda bersabda:

صلوا كما رأيتمونى أصلى
(Bersolatlah sebagaimana kamu melihat aku solat).

Mengenai haji, baginda bersabda:

خذوا عنى مناسككم
(Ambillah dariku ibadat hajimu).

Dengan itu, puasa juga tidak terkecuali. Seseunggunhnya amalan atau ibadat hanya akan diterima setelah memenuhi dua syarat:

i. Dikerjakan dengan ikhlas.
ii. Mengikut Rasulullah (s.a.w.).

Kertas ini akan menjelaskan secara rengkas berkaitan puasa bersumberkan kepada sunnah Rasulullah (s.a.w.).

Hakikat Puasa:

1. Kaitan rapat antara puasa dengan iman yang sebenar kepada Allah.

Dalam Islam ada dua bentuk ibadat; zahir dan rahsia. Puasa termasuk dalam ibadat yang tidak dapat dikesan secara zahir, dengan sesiapa sahaja boleh tidak berpuasa jika ia mahu. Ia adalah hubungan hati secara langsung antara hamba dan Tuhannya. Kesanggupan seseorang terus berpuasa dalam keadaan ia boleh berbuka bila-bila masa sahaja jika ia mahu sebagai bukti yang paling nyata yang adanya kenyakinan dihatinya yang Allah mengamatinya samada dalam keadaan terang atau sulit. Ini sekaligus adalah tarbiah bagi pemantapan iman yang jitu kepada Allah.

Inilah rahsia iman dalam kebanyakan ibadat dalam rangka untuk bertaqarrub kepada Allah. Perhati sahaja kepada keperluan membersihkan diri dan wudu` dalam solat, ia tetap dilakukan walaupun jika ia tidak berbuat demikian, orang lain tidak mengetahuinya. Ia dilakukan kerana menyakini yang Allah sentiasa mengawasinya. Begitu juga bacaan sepanjang solat yang dilakukan secara sirr sehingga orang yang paling hampirpun sukar mendengarnya. Kalau tidak kerana keyakinannya yang Allah mengetahui setiap ungkapan di lidah, serta lintasan dan bisikan dihati. Malah diyakini semuanya ada dalam ilmu Allah. Firman Allah:

(Dan jika engkau menyaringkan suara dengan doa permohonanmu, (maka yang demikian tidaklah perlu), kerana sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia dan segala yang tersembunyi – Surah Thaha:7).

2. Mendidik hamba sentiasa mengintai kehidupan akhirat.

Orang yang berpuasa sanggup meninggalkan perkara duniawi yang sentiasa dilakukan dalam kehidupan seharian semata-mata mengharapkan ganjaran akhirat dari Allah. Perhitungannya adalah untuk rugi mengikut kacamata akhirat. Sanggup meninggalkan makan, minum dan segala kelazatan di siang Ramadhan dan sunggup menunggu balasan dari Allah di Akhirat. Ini sekaligus memantapkan keyakinan terhadap akhirat di hati mereka yang berpuasa hingga ke tahap sanggup meninggalkan segala kelazatan yang sentiasa dinikmatinya. Ini adalah suatu keadaan yang sangat istimewa dan tinggi nilainya.

Situasi yang sebaliknya bagi mereka yang meletakkan dihadapannya dengan penilaian duniawi, ia memandang puasa adalah satu penderaan dan halangan baginya untuk menikmati kelazatan duniawi.

Puasa disamping kelebihan yang dapat dicapai dari aspek keduniaannya seperti kesihatan fizikal, terdapat juga elemen kerohaniannya iaitu keseronokan patuh kepada Allah, rasa bahagia dan dada yang lapang dengan iman.

Berbeza sama sekali dengan mereka yang menilai puasa dengan penilaian material keduniaan yang melihat puasa adalah penghalang dan penderaan untuknya dimana kemahuannya dibataskan oleh kewajipan ini.

3. Penyerahan sepenuhnya kepada Allah.

Puasa sebenar melatih hamba akan kepatuhan yang sepenuhnya. Patuh dalam menjauhkan makan dan minum di waktu siangnya tetapi mereka makan dan minum bila malam tiba, semuanya kerana patuh kepada perintah Allah:

(Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), Iaitu waktu fajar. (al-Baqarah: 187)

Bila naik fajar mereka, mereka menahan diri dari makan dan segala perkara yang boleh membatalkan puasan kerana perintah Allah:

(Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib).(al-Baqarah: 187).

Setiap muslim dilatih supaya patuk kepada perintah Allah, bila diperintahkan supaya makan mereka makan, bila ditegah dari makan maka mereka menahan diri merka dari makan dan minum. Elemen ini turut terdapatam ibadat-ibadat laoin seperti solat dan haji.

4. Institusi pendidikan umat.

Ini jelas apabila ibadat puasa itu dilaksanakan dan lengkongan yang semuanya berpuasa. Inilah perbedaan yang ketara antara puasa sunat dan puasa wajib. Setiap anggota masyarakat merasakan kebersamaan antara mereka dengan itu ia akan dapat memudahkan pelaksaannya kerana semuanya berbuat sedemikian.

Hakikatnya, Islam begitu mengambilberat terhadap usaha mengislahkan masyarakat.Walaupun berlaku perlanggaran terhadap ajaran Allah di sepanjang masa termasuk di zaman awal yang penuh dengan keistimewaan. Namun tidak wajar samasekali jika berlaku perlanggaran secara terang-terangan. Ini akan merosakkan masyarakat. Adalah sulit bagi individu yang menggharapkan kebaikan untuk kembali ke jalan yang benar dalam keadaan suasana persekitaran menekannya. Wujudnya suasana yang selesa ini akan memudahkan pelaksanaan syariat itu sendiri.

Menyedari realiti inilah pihak musuh yang ingin meranapkan umat Islam menggunakan cara ”pancaran secara langsung”. Ternyata cara ini berjaya mengundang bahaya kepada akidah, pemikiran, akhlak dan budaya umat Islam. Jelas pendidikan masyarakat adalah antara matlamat Islam, puasa adalah salah satu dari pendekataanya.

Kelebihan puasa:

Terdapat ayat yang merangsang ibadat puasa sebagai cara untuk bertaqarrub kepada Allah dan menyatakan kelebihannya, seperti:

(Dan orang-orang lelaki yang berpuasa serta orang-orang perempuan yang berpuasa, dan orang-orang lelaki yang memelihara kehormatannya serta orang-orang perempuan yang memelihara kehormatannya, dan orang-orang lelaki yang menyebut nama Allah banyak-banyak serta orang-orang perempuan yang menyebut nama Allah banyak-banyak, Allah telah menyediakan bagi mereka semuanya keampunan dan pahala yang besar – Surah al-Ahzab: 35)

Firman Allah:

(Dan berpuasa itu lebih baik bagi kamu (daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui – Surah al-Baqarah: 184).

Malah Rasulullah (s.a.w.) menyatakan yang puasa itu dapat meredakan gelora nafsu berdasarkan kepada pesanan baginda kepada sekumpulan anak muda yang belum mampu untuk berkahwin. (Bukhari 5065), Muslim (1153).. Jelas dari kenyataan Rasulullah itu puasa boleh menahan dari rangsangan syahwat yang biasanya membawa ke neraka. Dengan itu puasa menjadi dinding antara orang yang berpuasa dan neraka. Perubatan Nabi s.a.w. membuktikan yang puasa adalah penawar yang mujarrab bagi fenomena yang biasanya terdapat pada kalangan remaja.

Disamping itu ada hadith yang secara jelas menyatakan yang puasa adalah perisai. Sabda Rasulullah:

”Puasa adalah perisai yang berlindung dengan seorang hamba (Allah) dari neraka. (Sahih al-Targhib (970). Dalam satu hadith yang lain Rasulullah s.a.w. bersabda: Tidaklah berpuasa ana-mana hamba yang satu hari pada jalan Allah kecuali akan dijauhkan dengan itu mukanya dari neraka 70 musim (Bukhari (2840), Muslim (1400).

Malah Rasulullah s.a.w. juga bersabda kepada Abu Umamah yang telah berkata kepadanya: Wahai Rasululllah! Tunjukkanlah kepada saya satu amalan yang memasukkan saya dengannya ke syorga, sabdanya: Atas kamu puasa, ia tiada tandingannya. (Sahih Sunan al-Nasaii 2097). Jelas yang puasa merupakan laluan ke syorga. Tidak cukup dengan itu ada pintu yang dikhususkan untuk mereka yang berpuasa memasuki syorga iaitu Pintu al-Rayyan.(Bukhari 1797 dan Muslim 1152).

Puasa juga akan mensyafaat kepada tuannya pada Hari Kiamat. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Al-Qur`an dan puasa akan mensyafaat bagi hamba pada Hari Kiamat..(Ahmad 2/174, al-Hakim 1/554)

Malah puasa juga merupa pembersih bagi dosa dan kesalahan sebagaimana ditegaskan oleh Rasulullah (s.a.w.): ”Fitnah bagi lelaki dari keluarga, harta, jirannya akan terhapus oleh solat, puasa dan sedekah” (Bukhari 1797 dan Muslim 144).

Dalam hadith lain pula: ”Solat lima waktu, Hari Jumaat ke Jumaat yang satu lagi dan Ramadhan ke Ramadhan yang berikutnya merupakan pembersih bagi dosa antaranya selama mana ia menjauhi dosa besar” (Muslim 233).

Dengan berpuasa seseorang akan merasa kebahagiaan di dunia dan akhirat. Sabda Rasulullah s.a.w.: Bagi yang berpuasa ada dua kegembiraan: gembira semasa berbuka dan semasa bertemu Tuhannya”. (Bukhari 1085, Muslim 1151).

Serba serbi mengenai puasa:

i. Penentuan Ramadhan:

Bermulanya Ramadhan ditentukan samada dengan genapnya bulan Sya’ban 30 hari atau dengan kelihatannya anak bulan Ramadhan. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Jika kamu melihatnya berpuasalah, jika kamu melihatnya berbukalah..(Bukhari 1801; Muslim 1080-1081).

ii. Niat:

Niat tempatnya dihati. Bila dipastikan telah bermula bulan Ramadhan, wajib bagi setiap Muslim berniat untuk berpuasa pada malamnya berdasarkan sabda Rasulullah (s.a.w.): ”Siapa yang tidak berniat untuk puasa pada malamnya sebelum fajar, maka tiadalah puasa untuknya” (Ibn Majah 1700; Tirmidhi 730; Nasaii 2331, Abu Daud 2454).

Ada setengah kalangan yang was-was dalam niat, ia adalah was was yang bahaya, kesemua adalah gangguan yang tidak selayaknya dilayan. Sepatutnya bila masuk sahaja bulan Ramadhan, ia bertekad dalam dirinya untuk berpuasa sebulan penuh, itu sudah memadai. Niat boleh dilakukan bila-bila sahaja sepanjang malam itu sebelum naik fajar sadik.

iii. Sahur:

Firman Allah:

Wahai orang-orang yang beriman! kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa. (al-Baqarah:183).

Di peringkat awal hukumnya adalah sama dengan apa yang ditentukan untuk ahli kitab iaitu tidak makan, minum dan bersama dengan isteri selepas tidur. Namun ia dimansukhkan dimana Rasulullah (s.a.w.) memerintahkan supaya bersahur bagi membezakan antara puasa umat Islam dengan ahli kitab. Sabdanya: Beza antara puasa kita dengan puasa ahli Kitab adalah makan sahur (Sahih al-Jami’ 4207).

Puasa itu berkat kerana ia mengikut sunnah, memberi kekuatan untuk berpuasa dan dengan bersahur ia membezakan dengan puasa ahli kitab. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Bersahurlah kerana pada sahur itu keberkatan (Bukhari 1923;Muslim 1095),

Diantara keberkatan yang besar ialah Allah dan melaikat berdoa kepada mereka yang bersahur.

Sabda Rasulullah (s.a.w.): Sahur itu makannya berkat janganlah kamu tinggalkan walaupun hanya dengan seteguk air, maka sesungguhnya Allah dan Malaikat akan berdoa ke atas mereka yang bersahur.(Sahih al-Targhib 1062).

Sesudah itu sempurnakan puasa sehinggalah terbenamnya matahari. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Apabila malam mendatang dari sini dan siang mundur dan terbenam matahari, maka berbukalah orang yang berpuasa (Bukhari 1954; Muslim 1100).

iv. Iftar:

Sabda Rasulullah (s.a.w.): Senentiasa agama itu zahir selama mana manusia bersegara untuk berbuka kerana Yahudi dan Nasrani melewatkannya (Sahih al-Targhib 1067).

Sabda Rasulullah (s.a.w.): Senentiasa manusia itu baik, selama mana manusia bersegera untuk berbuka.(Bukhari 4/173; Muslim 1093).

Iman Ibn Hajar berkata: Di antara bid’ah yang munkar di zaman ini apabila dilaungkan azan kedua satu pertiga jam sebelum fajar dengan sangkaan berikhtiat (beringat) dalam ibadat, mereka juga menarik masa sehingga tidak dilaungkan azan kecuali setelah terbenam matahari satu darjah – dengan sangkaan untuk mempastikan masa – lalu terlewatlah berbuka dan menyegerakan sahur dan menyalahi sunnah, dengan demikian kuranglah kebaikan dan bertambahalah keburukan..(Fath al-Bari 4/199).

Menurut Anas r.a. Rasulullah s.a.w. berbuka dengan beberapa biji rutab sebelum solat, jika tiada rutab dengan tamar, jika tiada tamar dengan air. (Abu Daud 2357; Ahmad 3/164; Tirmidhi 696; Irwa` al-Ghalil, 5930).

Bagi orang yang berpuasa, sewaktu berbuka adalah waktu dimana doa tidak akan ditolak. Sabda Rasulullah (s.a.w.): ”Bagi orang yang berpuasa waktu berbukanya doa tidak ditolak” (Irwa al-Ghalil, 903) . Digalakkan semasa berbuka seseorang itu berkata:

ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شاء الله

(Pergi sudah dahaga, basahlah peluh dan tetaplah ganjaran insha Allah (Abu Daud 2357, al-Daraqutni 2/157).

Inilah doa yang paling sahih datang dari Nabi s.a.w. ketika berbuka, namun orang yang berpuasa boleh berdoa semasa berbuka dengan doa yang dikehendakinya dari kebaikan dunia dan akhirat.

Perkara yang mesti dijauhi oleh orang yang berpuasa:

Rasulullah (s.a.w.) sentiasa menekankan betapa perlu seorang Muslim menjaga akhlaknya dan menjauhi perkara-perkara yang keji sepanjang masa. Sudah tentu larang dari melakukan perkara yang keji itu lebih ditekanlah semasa melaksanakan ibadat Ramadhan. Terdapat ancaman yang keras dari Rasulullah (s.a.w.) dari melakukan amalan yang buruk semasa berpuasa. Sabdanya:

Berapa ramai mereka yang berpuasa tidak memperolehi apa-apa dari amalan puasanya itu melainkan lapar dan dahaga (Sahih al-Targhib 1076-1077).

Beberapa kelonggaran semasa berpuasa:

1. Bangun pagi dalam keadaan berhadth besar:
Dari Aishah r.a. dan Ummu Salamah katanya: Rasulullah s.a.w. bangkit pada waktu subuh dalam keadaan berhadith besar bukan mimpi lalu baginda mandi dan terus berpuasa.(Bukahri 1930; Muslim 1109).

2 Bersugi:

Bersugi disyariatkan khususnya disituasi yang terdapat nas mengenai iaitu:

i. Semasa ingin solat.
ii. Wudu`.
iii. Masuk ke Rumah.
iv. Bangkit dari tidur.
v. Membaca al-Qur`an dan
vi. Semasa berlaku perubahan bau mulut.

3.Berkumur dan memasukkan air ke hidung:

Rasulullah berkumur dan memasukkan air ke hidup semasa berpuasa tetapi baginda melarang bagi yang berpuasa melakukannya secara berlebihan. Sabdanya: Berlebihan dalam memasukkan air ke hidung kecuali jika kamu berpuasa (Irwa` al-Ghalil, 90).

4.Bermesra dengan isteri:

Terdapat hadith yang jelas dariu Aishah yang Rasulullah (s.a.w.) mengucup isterinya dan bermesra dengan isterinya namun baginda begitu mantap dalam mengawal dirinya (Bukhari 1927 dan Muslim 1106). Malah Abdullah ibn Umar bin al-‘As meriwayatkan apabila seorang pemuda bertanya mengenainya baginda melarangnya sebaliknya membenarkan bagi orang tua kerana orang tua lebih mampu menjaga dirinya. (al-Sahihah 1606).

5.Berbekam:

Diperingkat awal berbakam adalah antara yang boleh membatalkan puasa, namun ia dimansukhkan bila didapati Rasulullah (s.a.w.) melakakannya semasa baginda berpuasa, seperti yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas. (Bukhari 1939).

6.Memasukkan ubat dengan jarum:

7.Mengecap makanan:

Ibn Abbas berkata: Tidak mengapa merasa cuka dengan lidahnya apa sesuati selama ia tidak masuk ke halkumnya sedang ia berpuasa (Bukhari dalam Fath al-Bari 3/154).

8.Bercelak dan memasukkan ubat ke mata:

5. menjirus air di kepada:

Rasulullah (s.a.w.) ada menjirus air ke kepalanya semasa berpuasa kerana dahaga atau panas (Sahih Abu Daud 2072).

Yang Membatalkan Puasa:

- Makan dan minum dengan sengaja.
- Persetubuhan.
- Muntah dengan sengaja.
- Hayd dan Nifas.
- Suntikan makanan.

Beberapa kesilapan di kalangan orang yang berpuasa:

i. Rajin beribadat hanya pada bulan Ramadhan sahaja,
ii. Membataskan puasa hanya kepada tidak makan dan tidak minum serta tidak bersama dengan isteri di siang ramadhan sahaja tetapi tidak berpuasa dari perbuatan yang haram.
iii. Membataskan perbicaraan mengenai kelebihan Ramadhan terfokus kepada faedah keduniaan semata-mata.
iv. Akhlak yang buruk.
v. Meminimakan aktiviti dengan alasan berpuasa.
vi. Berlebihan dalam jaudah Ramadhan.

Penghayatan Ramadhan:

1. Qiam Ramadhan:

Dinamakan terawih kerana mereka yang bersolat berernti rehat selepas empat rekaat biasanya kerana panjangnya ayat yang dibaca semasa solat. Namun menamakan qiam Ramadhan sebagai terawih tidak pernah wujud di zaman awal, samada semasa rasulullah (s.a.w.) atau semasa sahabat, sebagaimana tidak terdapat dalam amalan Nabi (s.a.w.) berhenti rehat selepas selesai empat rekaat solat. (Lihat: Irshad al-Sari ila Ibadat al-Bari oleh Syeikh Muhammad Ibrahim Shaqrah, hal. 75). Yang terdapat dalam sunnah dan tersebar dikalangan salaf al-salih ialah qiam al-layl antaranya Sabda Rasulullah (s.a.w):

“Sesiapa yang melakukan qiam ramadhan dengan penuh keimanan dan penuh pengharapan akan diampunkan bagi dosanya yang lalu (Bukhari 37;Muslim 759).

Qiam Ramadhan disyariatkan dilaksanakan secara berjemaah dan bilangan rekaatnya menurut Aishah adalah 11 rekaat. “Tidaklah Rasulullah (s.a.w.) lebih dalam bulan ramdhan atau selainnya dari 11 rekaat (Bukhari 2013;Muslim 736. Perinciannya boleh diteliti dalam buku Qiam Ramadhan oleh al-Albani.

Perselisihan pandangan dalam bilangan rekaat ini telah diketahui umum. Apalagi merujuk kepada bilangan solat yang dikerjakan oleh para sahabat selepas kewafatan Rasulullah (s.a.w.). Tidak dinyatakan dalam bilangan rekaat yang ditunaikan oleh Ubai bin Kaab, antara 11 atau 13 atau 21. Diandaikan ia dengan melihat panjang dan pendeknya bacaan. Dikatakan mereka membaca surah yang panjang dan berdiri di atas permukaan yang tidak rata sepaanjang qiam.

Semasa Umar bin Abd Aziz menjadi Amir di Madinah belaiu bersolat 36 rekaat yang menurut Imam Malik, ia adalah tradisi yang sudah lama di Madinah.

Imam Shafii berkata: Saya lihat orang ramai solat 39 rekaat di Madinah dan 23 rekaat di Mekah. Katnya lagi: Jika dipanjangkan qiam maka dikurangkan bilangan rekaat, maka ia baik. Jika dibanyakkan sujud dipendekkan bacaan, juga baik. Yang pertama lebih saya gemari.

2. Tilawah al-Qur`an:

Bulan Ramadhan adalah bulan al-Qur`an. Firman Allah:

(Bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. (Surah al-Baqarah: 185).

Jibril a.s. setiap malam Ramadhan bersama Rasulullah (s.a.w.) bertadarus. Justeru dianjurkan sangat setiap Muslim dapat membaca al-Quran sepenuhnya sekali atau lebih sehingga Imam al-Zuhri berkata: Apabila masuk bulan Ramadhan ia adalah membaca al-Qur`an dan memberi orang makan. Malah Imam Malik berhenti dari membaca hadith dan menumpukan sepenuhnya untuk membaca al-Qur`an. Perlu diingatkan membaca al-Qur`an bukan hanya untuk mengkhatamkan bacaannya sahaja tetapi selayaknya untuk ditadabbur dan difahami kandungannya.

3. Doa:

Rasulullah (s.a.w.) mengeaskan yang orang yang berpuasa adalah satu dari tiga golongan yang tidak ditolak doa mereka. Dengan itu sangat digalakkan orang yang berpuasa senentiasa membasahkan lidahnya dengan doa sepanjang masa berpuasa. Ini tidak termasuk semasa berbuka yang telah disentuh sebelum ini. Abd Allah bin Umar bin al-`As sering berdoa dengan doa berikut:

اللهم أسألك برحمتك التى وسعت كل شىء أن تغفر لى ذنوبى

Ya Allah! Aku bermohon dengan rahmatMu yang meliputi setiap sesuatu agar Engkau ampuni dosa-dosaku.

4. Infaq pada jalan Allah:

Infaq pada jalan Allah adalah laluan untuk mendekatkan diri kepada Allah dan laluan ke syorga. Terlalu banyak ayat-ayat dan hadith yang berkaitan dengan infak ini. Nabi (s.a.w.) telah memperlihatkan contoh terbaik. Baginda yang sedia pemuruh bertambah-tambah kemurahan tangannya bagaikan hembusan angin di bulan Ramadhan

5. Umrah di bulan Ramadhan.

Kelebihannya sangat besar sehingga Rasulullah (s.a.w.) bersabda kepada Ummu Sinnan: Apabila datang Ramadhan berumrahlah kamu kerana ia menyamai Haji (Bukhari 1685;Muslim 1349).

6. I’tikaf

Ia adalah amalan Rasulullah (s.a.w.) terutamanya di sepuluh terakhir Ramadhan dan dilakukan setiap tahun sehinggalah baginda wafat.

7. Layl al-Qadar

Kelebihannya jelas dari surah al-Qadar. Waktunya adalah sepuluh terakhir Ramadhan, apabila Rasulullah (s.a.w.) menganjurkan supaya mendapatkannya pada hari-hari tersebut. (Bukari 2020;Muslim 1165). Ada riwayat dinyatakan hari-hari ganjilnya (Bukhari 2017;Muslim 1169).

Rasulullah (s.a.w.) tidak bersama dengan isterinya di hari-hari tersebut dan menumpukan kepada ibadat, dimana dihidupkan malamnya dan dikejutkan ahli keluarganya (Bukhari 2024;Muslim 1174).

Sifat yang disebut oleh Rasulullah (s.a.w.) bahawa malam Layl al-Qadar itu cerah, tidak panas, tidak sejuk, paginya matahari kelihatan lemah dan mengeluarkan cahaya kemerahan (Sahih al-Jami 5475).

8. Zakat Fitrah.
9. Eid al-Fitr.

Penutup:

Ramadhan keseluruhannya adalah musim kebajikan. Justeru peluang yang terbuka ini semestinya direbut dan dimanfaat seoptimumnya. Ini adalah untuk melayakkan seseorang berjaya menjalani sebulan Ramadhan dengan jayanya dan layak untuk meraikan majlis graduasi Madrasah Ramadhan pada awal bulan Syawal.

Petikan dari Utusan Malaysia

2010-04-07T22:03:00.000-07:00

ARKIB : 26/03/2010
Apa ada pada nama?

Oleh ZUARIDA MOHYIN
agama@utusan.com.my

Ibu bapa disunatkan memberi nama, mengadakan akikah dan mencukur rambut bayi pada hari ketujuh kelahirannya.

--------------------------------------------------------------------------------

KUASA dan aura daripada nama... Teringat penulis pada filem komedi arahan Allahyarham Tan Sri P. Ramlee berjudul, Ahmad Albab. Filem genre komedi berkisar tentang kehidupan ala Arab mengisahkan bagaimana suami isteri memiliki kekayaan atas nama unik anak mereka.

Bukan sahaja nama anak mereka itu unik tetapi cara ia diperoleh juga unik. Ketukan di pintu oleh si datuk, pencetus nama Ahmad Albab. Begitu juga kalau kita perhatikan kepada peribahasa yang berbunyi: "Harimau mati meninggalkan belang, manusia mati meninggalkan nama".

Malah sebagai seorang Muslim yang wajib percaya kepada hari kebangkitan perlu mengakui bahawa nama yang diberikan kepada anak di dunia akan kekal digunakan di akhirat.

Sabda Rasulullah yang bermaksud: "Kamu sekalian pada hari kiamat akan dipanggil dengan nama kamu dan nama bapa kamu, maka hendaklah kamu memperelokkan nama kamu." (riwayat Abu Daud).

Pensyarah Jabatan Al-Quran dan Hadis, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (APIUM), Prof. Madya Dr. Fauzi Deraman mengakui sering mendengar ungkapan 'apa ada pada nama?'

Menjelaskan mengapa Islam menganjurkan pemilihan nama yang elok katanya, ia lambang identiti seseorang kerana nama itulah ia dikenali sepanjang hayat dan menjadi sebutan sampai ke hari akhirat.

"Dalam bahasa al-Quran, nama adalah terjemahan bagi perkataan al-Ism yang berasal daripada akar kata al-wasm yang bermaksud tanda. Maksudnya dengan nama akan dapat diketahui dan dikenali seseorang dan menjadi tanda baginya.

"Ada pendapat yang mengatakan ia berasal daripada perkataan al-sumuw yang bermaksud tinggi. Sekali gus memberi makna bahawa nama adalah gambaran ketinggian dan keluhuran tuan yang ampunya.

"Nama juga merupakan gambaran bagi sifat, gaya hidup dan pemikiran kedua ibu bapa seseorang.

"Lazimnya anak-anak apabila bersama-sama rakan sebaya akan membandingkan namanya dengan nama rakan-rakan dan sering bertanya apakah maksud di sebaliknya.

"Akhirnya kedua-dua ibu bapalah yang menjadi rujukan," katanya kepada Mega, baru-baru ini.

Tambah Fauzi, memberi nama yang baik kepada bayi yang baru dilahirkan adalah salah satu kewajipan bapa terhadap anak mereka. Secara tidak langsung ia menjadi hak anak, yang mesti dipenuhi oleh si ayah.

Dalam satu athar, seorang anak menemui Khalifah Umar dan bertanya mengenai hak seorang anak ke atas bapanya, beliau telah menjelaskan: "Memilih ibunya, memperelokkan namanya dan mengajarkan kepadanya al-Quran".

"Abu Darda ada meriwayatkan yang Rasulullah SAW ada bersabda: Sesungguhnya kamu akan dipanggil pada hari Kiamat nanti dengan nama-nama kamu dan juga nama bapa-bapa kamu, maka perelokkanlah nama-namamu. (riwayat Abu Daud).

"Manakala dalam hadis Samurrah, Rasulullah SAW menggabungkan tiga perkara iaitu; akikah, memberi nama dan mencukur kepala yang sebaik-baiknya dilakukan pada hari ketujuh kelahiran.

"Dalam hadis riwayat al-Bukhari daripada Sahal bin Saad al-Sa'idi dijelaskan Ibu Abi Usayd telah membawa anaknya selepas dilahirkan kepada Nabi SAW di mana Rasulullah SAW bertanya mengenai namanya, lalu diberitahu namanya, Nabi bersabda: Tidak! Bahkan namanya adalah Munzir.

"Rasulullah SAW sendiri bila dikurniakan anak daripada Juwairiyyah al-Qibtiyyah telah berkata: Saya telah dikurniakan seorang anak lelaki semalam, lalu saya namakan dengan nama bapa saya, Ibrahim. (riwayat Muslim)."

Yang dimaksudkan nama yang elok dan indah kata Fauzi, adalah yang sedap disebut, mempunyai makna dan maksud yang baik, terhindar daripada makna dan sifat yang dilarang olah agama atau sekurang-kurangnya nama-nama asing dan mengelirukan.

Malah akuinya, nama itu lebih kepada aspek maknawi, namun pengaruhnya terhadap luaran juga besar. Jika tidak masakan ada orang yang sanggup menjaga dan mempertahankan namanya lebih daripada menjaga harta.

Menjelaskan perihal penukaran nama buruk atau tidak elok ujar Fauzi, ia berdasarkan kepada apa yang dilakukan oleh Rasulullah SAW.

Aishah r.a berkata: "Rasulullah telah menukar nama-nama yang buruk" (riwayat Tirmidzi)."

Ibn Umar berkata: "Anak perempuan Umar dinamakan dengan nama 'Asiah (wanita yang derhaka), lalu dinamakan oleh Rasulullah SAW dengan Jamilah (cantik). (riwayat Tirmidzi dan Ibn Majah)."

Ada kes di mana Nabi SAW menukar nama seorang yang bernama Abdul Hajar (hamba batu) kepada Abdullah. Ada yang bernama 'Asi (yang derhaka) lalu ditukar kepada Muti' (yang taat).

Jelas Fauzi, nama bukan faktor penentu menyebabkan seorang itu menjadi baik. Ia hanya langkah pertama dan permulaan yang semestinya disusuli dengan didikan yang sebaiknya.

"Tugas ibu bapa tidak selesai dengan memberi nama yang baik sahaja. Ia perlu disusuli dengan asuhan dan didikan yang berpanjangan.

"Dalam Islam, terkenal dengan tradisi memberikan kepada individu dengan kunyah atau nama timangan," katanya.

Sheikh Abdullah Nasih Ulwan dalam karyanya Tarbiah al-Awlad telah menyebut beberapa kebaikan daripada nama timangan ini. Antaranya untuk memulia dan menghargai yang ampunya diri, mengembangkan personalitinya dan memeliharakan kegembiraan untuknya bila dipanggil dengan nama timangan.

Di samping itu ia melatih individu untuk berinteraksi dengan orang yang lebih tua.

"Rasulullah SAW pernah memanggil Abu Hurairah dengan Aba Hir. Aishah dengan 'Aishi, Usamah dengan Usaim, Miqdad dengan Qudaim dan sebagainya, namun sekali lagi, ia tiada kaitan dengan nama itu berat untuk dirinya," katanya sambil menambah Islam menyukai yang baik.

Fauzi menjelaskan, syarak menegah menamakan seseorang dengan nama yang dilarang seperti yang khusus bagi Allah atau sembahan-sembahan lain.

Abdul Raham bin Auf berkata namanya sebelum Islam ialah Abdul Ka'bah lalu ditukar oleh Nabi SAW kepada Abdul Rahman.

Begitu juga nama mereka yang melambangkan kekufuran dan yang terkenal dengan kejahatan.

Nama-nama yang memberikan maksud yang tidak baik dan nama-nama yang tidak beridentitikan Islam juga dilarang.

Trend pemilihan nama untuk anak-anak zaman sekarang sudah semakin berubah.

Jelas Fauzi, ia satu yang digalakkan, seandainya ia lebih baik.

"Mungkin ia adalah hasil kesedaran ibu bapa betapa mustahaknya nama-nama yang baik. Apalah maknanya, kombinasi nama ibu dan bapa kalau ia tidak memberikan apa-apa makna.

"Nama anak bukanlah eksperimen yang kononnya lambang kasih sayang suami isteri dengan mengabadikan sebahagian daripada nama ayah dan ibu.

"Gambarkanlah situasi di mana semua orang berhimpun di Padang Mahsyar nanti, dengan menyebut namanya yang tidak diketahui usul asalnya," katanya.

Fauzi juga menyarankan agar nama anak disebutkan sepenuhnya bukan ringkasan.

Psikologi

Sementara itu Ketua Unit Kaunseling, Bahagian Pembangunan Keluarga, Lembaga Penduduk dan Pembangunan Keluarga Negara (LPPKN), Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, Dr. Khamsiah Ismail berkata, nama merupakan salah satu daripada anugerah terawal yang diberikan oleh ibu atau bapa apabila mereka memperoleh cahaya mata.

Kebiasaannya, sebelum seseorang anak lahir ke dunia, malah ketika seorang ibu disahkan mengandung, ibu dan bapa sudah mula memikir tentang nama yang sesuai, elok maknanya dan sedap dipanggil untuk anak yang tersayang.

Menurut Dr. Khamsiah, memberi nama yang baik menjadi tuntutan Islam dan budaya Melayu.

Sebab itu setiap pemilihan sebaik-baiknya ada tujuan dan dengan maksud yang boleh menjadi atau mengandungi doa serta dipercayai berkaitan pula dengan pembentukan sahsiah anak tersebut.

"Maka, apabila orang memanggilnya dengan nama tersebut, pada sepanjang hayatnya, mereka seolah-olah berdoa untuk mereka," katanya.

Tambah Khamsiah, hal sama turut berlaku dalam budaya dan adat resam etnik lain. Contohnya, masyarakat Cina percaya bahawa kegagalan memberi nama yang baik akan mempengaruhi perjalanan hidup seseorang.

"Dalam tradisi masyarakat India, nama yang akan diberi kepada bayi itu biasanya dipilih dengan teliti setelah dirujuk kepada takwim Hindu dan menentukan bintang hari kelahirannya," jelas beliau.

Dr. Khamsiah turut mengakui bahawa nama juga memberi kesan psikologi kepada pemiliknya. Nama yang agak kerap dan popular penggunaannya, membuatkan anak-anak berasa seperti orang-orang biasa, berkongsi nama dengan ramai serta kerap pula disebut atau dipanggil.

"Nama-nama yang sebaliknya, jarang didengar, berbunyi pelik dan ganjil mungkin membuatkan yang empunya diri berasa agak terasing. Namun, mungkin ada yang berbangga dengan keunikan itu. Tidak mustahil juga nama pelik itu tidak begitu disenangi kerana tekanan yang dihadapi di sekolah atau bekerja, apatah lagi jika ejaannya juga rumit, susah dibunyikan dan akhirnya dipanggil dengan sebutan yang tidak betul.

"Kesan daripadanya, nama ini mungkin menjadi bahan ejekan atau membangkitkan rasa malu kepada mereka yang akhirnya menyebabkan rasa marah, membangkitkan pergaduhan, malah juga boleh membina perasaan rendah diri.

"Mereka juga mungkin marah kepada ibu atau bapa yang memberi nama tersebut kepada mereka," katanya jika terus-terusan diejek dan pada masa sama, tidak dibantu penerangan yang rasional, berkemungkinan ia boleh menjejaskan perkembangan penghargaan kendiri seseorang itu.

Hakikatnya, terang Khamsiah, nama mendapat perhatian yang cukup besar kerana iai adalah identiti diri dan panggilan untuk saling memahami dalam berkomunikasi dengan orang lain.

Sewajarnya ibu bapa perlu memikirkan nama anak dengan baik dan teliti seperti yang dianjurkan oleh Rasulullah SAW.

"Perkara ini mungkin boleh dikaitkan dengan konsep ramalan penyempurnaan kendiri (self-fulfilling prophecy), yang membawa makna seseorang itu akan bertindak selari dengan pendapat tentang dirinya dan seterusnya mengiyakannya dan mengukuhkan pendapat tersebut.

"Selari dengan konsep ini, nama juga dipercayai boleh mempengaruhi pandangan seseorang terhadap dirinya dan tindakan atau kelakuan seseorang dalam sesuatu situasi," jelas beliau.

Justeru, ibu bapa disaran bukan sahaja memberikan nama yang baik-baik kepada anak tetapi menerangkan makna dan sifat yang mengiringi nama tersebut, harapan terhadap perilaku dan sikap mereka apabila sampai usia mereka boleh memahaminya.

Namun ujar Khmasiah, adalah agak merugikan kerana kadang-kadang ibu bapa atau anak tersebut tidak menggunakan nama indah yang telah diberikan dan tertulis dalam sijil kelahiran.

Ssebaliknya menggunakan nama timang-timangan atau gelaran yang berlainan yang menghapuskan makna nama berkenaan.

Walau bagaimanapun, tegas beliau, pemberian nama yang yang baik sahaja tidak dapat memberi jaminan bahawa anak tersebut akan menjulang sifat yang dikaitkan dengan namanya.

Ibu bapa juga memikul tanggungjawab yang amat besar untuk mendidik dan mengasuh anak-anak mereka agar perilaku, pemikiran dan tindakan mereka tidak bercanggah dengan norma kehidupan dan masyarakat dan yang lebih utama lagi, tidak bertentangan dengan tuntutan agama yang suci.

Buku Baharu di Pasaran

2010-04-05T01:20:00.000-07:00

Pihak Dewan Bahasa dan Pustaka telah menerbitkan buku terbaru saya seperti tertera di atas. Semuga ini menjadi satu lagi sumbangan kecil saya dalam menonjolkan ulama-ulamak ulung di Nusantara.

facebook

2010-02-08T08:43:00.000-08:00

saya boleh dihubungi di facebook.com..
emel : drfauzee@gmail.com
search : fauzi deraman

PERANAN ILMUAN DALAM PEMBANGUNAN UMAT

2010-01-29T00:09:00.000-08:00

Siapa ilmuan Islam?Ilmuan Islam atau ulama adalah orang-orang yang berilmu, secara khususnya ilmu berkenaan Islam. Ilmuan Islam atau ulama adalah pewaris Nabi. Ini bererti mereka bukan sahaja golongan manusia yang mempunyai ilmu agama dan mengajar ilmu tersebut kepada orang ramai, tetapi perlu memiliki ciri-ciri tertentu bagi melayakkannya dirinya menjadi pewaris para Nabi. Ciri utama yang perlu ada pada diri seorang ulama adalah ketaqwaan. Inilah yang membezakan antara ilmuan islam atau ulama dan seorang orientalis yang mengkaji kerana kedua-duanya memiliki ilmu dalam bidang agama. Firman Allah s.w.t.: "Hanya semata-mata yang takut kepada Allah daripada kalangan hamba-Nya ialah Ulama." (Al-Fathir: 28) Ciri kedua seorang ilmuan Islam atau ulama ialah beliau mestilah mempunyai ilmu yang mendalam tentang Islam dan pengetahuan umum dalam cabang-cabang ilmu yang lain. Hanya dengan ilmulah seseorang boleh memimpin ummah dan dengannya mereka mendampingi masyarakat. Apabila dikatakan ilmuan Islam sebagai pewaris Nabi, maka ilmu yang ditinggalkan para Nabi dan Rasul, iaitu al-Qur'an dan as-Sunnah, harus menjadi teras dalam kehidupannya. Ini amat penting kerana seorang ulama mestilah boleh berijtihad dalam hal-hal yang berkaitan kehidupan seharian manusia. Ciri ketiga ulama adalah menyampaikan da'wah Islam. Bersesuaian sebagai waris Nabi, peranan ulama adalah menyampaikan ajaran Islam sebagaimana peranan yang dimainkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. bukannya mengasingkan diri di pejabat-pejabat, di tempat-tempat mereka bertugas atau dimihrab. Dari sudut keutamaan di sisi Allah s.w.t., seorang yang terjun berjihad di tengah-tengah masyarakat untuk berda'wah dan berhadapan dengan ancaman dan kecaman, lebih mulia berbanding seorang ahli sufi yang menyendiri. Abdullah bin Mubarak telah menegur sahabatnya Fudhayl bin Iyadh yang banyak menghabiskan masanya beribadat di Masjid Haram dan Masjid Nabawi. Imam Hassan al-Banna menegaskan mereka yang berjihad lebih sufi daripada ahli sufi kerana mujahadahnya lebih. Kiyai Haji Irfan Zidni (salah seorang pimpinan Nahdatul Ulama Indonesia) menyatakan bahawa jika ulama hanya bertahan di institusi pengajian tinggi untuk mengajar ilmu tetapi tidak memimpin umat, maka beliau belum boleh digolongkan sebagai ulama pewaris Nabi. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: "Perumpamaan para ulama di muka bumi seperti bintang-bintang di langit yang memberi petunjuk kepada musafir dan pelayar di waktu malam, apabila terlindungnya bintang tersebut mereka akan terpinga-pinga kehilangan petunjuk."(Hadith iwayat Imam Ahmad). Ciri terakhir seorang ulama adalah dia mesti berani mempertahankan yang benar, amar ma'aruf dan nahi munkar. Ciri terakhir inilah yang membezakan ulama sebenar daripada ulama as-su' atau ulama jahat, seperti yang dicatat oleh Imam al-Ghazali dalam Ihya Ulumuddin
Di dalam masyarakat Islam, peranan ilmuan adalah luas dan mereka merupakan orang yang bertanggungjawab dalam membawa sesebuah masyarakat Islam dan negara ke destinasi yang diredhai oleh Allah dalam usaha membangunkan tamadun Islam. Di dalam Al-Quran terdapat banyak ayat yang mengandungi pengertian bahawa ulama’ itu adalah orang-orang yang mengetahui darihal agama. Di antara ayat-ayat yang dimaksudkan itu ialah:
"Maka hendaklah kamu bertanya ahli dhikr (ahli-ahli kitab yang terdahulu) sekiranya kamu tidak tahu"
(Surah an-Nahl: 43)
"Dan contoh-contoh itu Kami (Allah) bawakan kepada manusia dan tidak (ada orang yang) mengetahuinya melainkan orang-orang alim"
(Surah al-Ankabut: 43)
" Katakanlah (wahai Muhammad) adakah sama orang-orang yang tahu dan tidak tahu? Demi sesungguhnya orang-orang yang (sentiasa) ingat (kepada Allah) ialah orang yang mempunyai akal (berilmu)"
(Surah az-Sumar: 9)
Kekeliruan ummah dalam perpecahan umat Islam akan terus berlaku dan bertambah tenat sekiranya para ilmuan Islam gagal memainkan peranannya. Ulama’ disamping ikhlas, amanah dan berani demi kebenaran. Perlu juga pro aktif dalam menghadapi dan menanggani perkembangan semasa umat yang kadangkala begitu mencabar keimanan seseorang Islam. Tugas seorang ulama’ adalah menyebarkan ilmu agama kepada seluruh umat dan memberitahu apakah fungsi sebenar ulama’ mengikut ajaran Islam. Sekaligus menjadi agen pengerak masyarakat sepenuh masa bukannya pegawai atau eksekutif yang membataskan dirinya dengan waktu pejabat sahaja.
Bijak pandai agama bertanggungjawab memberikan gambaran gambaran sebenar Islam yang syumul,progresif dan dinamik, syumul. Menggabungkan kebahagiaan dunia dan akhirat. Ulama’ dan cendekiawan Islam mestilah bangun menyedarkan seluruh umat Islam akan tanggungjawab dan peranan mereka di muka bumi ini.
Ianya merupakan satu kefarduan berdasar nas-nas al-Qur`an dan hadith. Antaranya:
﴿ قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ ( يوسف :108].
Imam al-Tabari dalam mentafsirkan ayat ini menyebut:
(سَبِيلي وطريقتي ودعوتي أدْعُو إلى اللّهِ وحده لا شريك وله علـى بَصِيرَةٍ بذلك، ويقـين علـم منـي به، وَيدعو إليه على بصيرة أيضا مَن اتَّبَعَنِـي وصدّقنـي وآمن بـي).
﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَآءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَر ﴾ [ التوبة :71]

Ayat ini menunjukkan yang berdakwah itu wajib ke atas setiap Muslim tanpa mengira jantina kerana ia termasuk dalam menyuruh ma`ruf mencegah mungkar.

﴿وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾[التوبة :122]
Ibubapa Muslim telah berusaha menghantar anak-anak mereka untuk mengutip ilmu ke pelbagai institusi pendidikan Islam, yang nantinya apabila selesai, mereka akan bertanggungjawab melaksanakan tugas inzar yang disebut dalam ayat di atas. dan berapa ramai yang telah bergelar siswazah dan mempunyai pendapatan tetap. Apakah mereka telah melaksanakan tanggungjawab tersebut?
﴿وَلْتَكُن مِّنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾[ آل عمران :104]
Tanpa mengabaikan pandangan ulama dan para muffasir terhadap perkataan (من) yang tersebut dalam ayat di atas. Namun perbedaannya terbatas dalam menentukan status kefardhuannya sahaja samada fardhu `ain atau fardhu kifayah. Apapun ia tetap merupakan satu tuntutan berdasarkan kemampuan masing-masing.
Antara dalil dari hadith Nabi (s.a.w.) yang menjelaskan yang ianya merupakan kewajipan adalah dorongan Nabi (s.a.w.) supaya melakukan (4M).

عن أَبي سَعِيدٍ قال سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : " مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيمَانِ"[1](1).
menyuruh ma`ruf mencegah munkar merupakan penyelamat umat dari azab Allah. Masyarakat yang telah diumpamakan dengan sebuah kapal oleh Rasulullah (s.a.w.).
عن النُّعْمَانَ بْنَ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : " مَثَلُ الْقَائِمِ عَلَى حُدُودِ اللَّهِ وَالْوَاقِعِ فِيهَا كَمَثَلِ قَوْمٍ اسْتَهَمُوا عَلَى سَفِينَةٍ فَأَصَابَ بَعْضُهُمْ أَعْلَاهَا وَبَعْضُهُمْ أَسْفَلَهَا فَكَانَ الَّذِينَ فِي أَسْفَلِهَا إِذَا اسْتَقَوْا مِنْ الْمَاءِ مَرُّوا عَلَى مَنْ فَوْقَهُمْ فَقَالُوا لَوْ أَنَّا خَرَقْنَا فِي نَصِيبِنَا خَرْقًا وَلَمْ نُؤْذِ مَنْ فَوْقَنَا فَإِنْ يَتْرُكُوهُمْ وَمَا أَرَادُوا هَلَكُوا جَمِيعًا وَإِنْ أَخَذُوا عَلَى أَيْدِيهِمْ نَجَوْا وَنَجَوْا جَمِيعًا "[2](2) ، وفي رواية بلفظ : "إن الناس إذا رأوا الظالم ولم يأخذوا على يديه أوشك أن يعمهم الله بعقاب من عنده"[3](3) .
Kebinasaan tetap menimpa walaupun ada orang yang baik-baik berdasarkan Hadith Zainab.
عن زينب بنت جحش رضي الله عنها أنها سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت له: يا رسول الله، أنهلك وفينا الصالحون؟ قال: "نعم إذا كثر الخبث"[4](4)،
Namun al-Qur`an menjelaskan kewujudan para muslih akan dapat menghindari kemusnahan itu. Firman Allah:
﴿ وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُون ﴾[هود :117]
Dakwah adalah nasihat dan nasihat adalah agama itu sendiri.
عَنْ تَمِيمٍ الدَّارِيِّ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " الدِّينُ النَّصِيحَةُ قُلْنَا لِمَنْ قَالَ لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ"[5](7).

CIRI-CIRI SERTA PERANAN ILMUAN ISLAM:1. Mereka melaksanakana satu tugas yang paling mulia iaitu mengajak manusia kejalan Allah.

﴿ وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحاً وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ﴾ [ فصلت:33]،
“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: “Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam” (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!”
Sahal bin Saad berkata kepada Ali bin Abu Talib kwj:
" فَوَ اللَّهِ لأَنْ يَهْدِيَ اللَّهُ بِكَ رَجُلاً وَاحِداً خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَم ِ "[6](8).

2. Pemegang amanah Allah dan RasulNya.

”Ulama’ itu pewaris sekelian para Nabi” (H.R Ibnu Nadjar dari Anas r.a. Hassan)

Ternyata tugasnya bukan mudah, ringan dan senang. Namun dengan ilmu yang diperolehi dari Allah akan sedikit sebanyak membantu ilmuan Islam itu meunaikan kewajipan dan melaksanakan amanat itu kepada yang berhak menerimanya. Kalau ia dikira khianat. Bapak Muhammad Natsir, Tokoh Islam Indonesia yang terkenal menyatakan yang ulama’ adalah tempat umat menaruh kepercayaan.3. Mejadi ikutan masayarakat dalam pengamalan dan penghayatan Islam.
Ini memerlukan kefahaman yang jelas dan memiliki citra yang penuh wibawa. Mereka juga dekat dengan masyarakat dan senang didekati oleh mereka. 4. Ilmuan Islam adalah kombinasi ulama dan da`ie sekaligus.

Dalam sejarah perkembangan Islam tidak pernah dikenali pemissahan diantara keduanya. Para sahabat r.a bukan sekadar alim tetapi juga merupakan dai’ yang mengajak manusia kejalan Allah s.w.t.

PROSES MEMPERKASAKAN ILMUAN ISLAM.Sheikh Said Hawwa telah menggariskan langkah-langkah kearah pemerkasaan ilmuan daii ini. Iaitu:i) Megeluarkan golongan Pendakwah dan Ulama’ daripada akhlaq-akhlaq masyarakatnya dan daripada lingkungannya yang jelek kepada akhlaq mukmin yang sejati. Sehingga mereka menjadi contoh teladan yang murni dalam masyarakat.ii) Melatih mereka untuk bertanggungjawab dengan kata-katanya kerana setiap kata-kata mereka adalah bernilai dan membina. Mampu pula merubah masyarakat dengan kata-kata tersebut .iii) Mentarbiyyah mereka dengan didikan yang sesuai dengan matlamatnya, serta memberi pengetahuan dengan matlamat yang hendak dicapainya.iv) Membina watak mereka itu sehingga ia mampu mengambil (membuat) keputusan yang bijaksana.v) Melatih mereka supaya tunduk kepada keputusan syura walaupun bercanggah dengan pendapat mereka sendiri. Melibatkan mereka dengan Jamaah Islam adalah sebahagian daripada kaedah dalam perjuangan Islam yang sebenar.vi) Melatih mereka supaya boleh berbincang dengan bijak serta mengajar mereka bagaimana membentangkan pendapat dan berhujah.vii) Mengajar mereka bagaimana mengambil pengajaran daripada kritikan-kritikan dan menukarkannya menjadi cadangan-cadangan yang membina.viii) Menjelaskan kepada mereka perbezaan di antara pemikiran yang membina dan pemikiran yang meruntuhkan, kerana betapa mudahnya meruntuhkan dan sukarnya membina.ix) Mengajar mereka bagimana untuk memajukan yang sedia ada, mewujudkan dan tidak ada, serta memperingatkannya bahawa mudahnya meruntuhkan yang sedia ada dan sukarnya membina yang tiada.x) Melatih mereka bagaimana mengambil pengajaran daripada sesuatu yang berada di sekitarnya untuk sampai kepada matlamat pembinaannyaIni merupakan proses yang berterusan dan tiada perhentiannya. Sepanjang sejarah perjuangan Islam, ilmuan sentiasa menjadi sumber dinamika dan daya juang yang kental.

Di rantau ini ilmuan Islam telah berjaya menjadikan Islam sebagai teras keperibadian Melayu itu, sehingga adat Melayu pula pada asasnya telah juga mengalami tranformasi keislaman, dengan itu tanpa Islam Melayu kehilangan segalanya termasuk keperibadiannya. Tranformasi ini berjaya kerana kegigihan dan penglibatan mereka dalam masyarakat. Jangan nanti kerana kegagalam ilmuan dan ulama Islam, orang melayu akan kembali kepada keperibadian dan wajah lampau mereka.

Dalam kontek Kelantan hari ini, menjadi tanggungjawab besar para ilmuan Islam untuk mempertahankan tapak Islam yang dibangunkan hasil dari mandat yang diberikan oleh sebahagian besar umat Islam di negeri ini. Kegagalan untuk berbuat demikian mengundang risiko yang amat besar terhadap masa depan umat Islam.

Kesimpulan:

Ternyata peranan para ilmuan Islam dalam pembangunan insan sangat penting. Kegagalan para ilmuan memainkan peranan yang sepatutnya ia mengundang fenomena yang negatif dan memberi kesan yang tidak baik kepada masa depan Islam itu sendiri.
[1](1) ـ أخرجه مسلم في صحيحه1/69, برقم: 49, وابن ماجة في سننه 2/1330, برقم: 4013, وابن حبان في صحيحه 1/541, برقم: 307.
[2](2) ـ أخرجه البخاري في صحيحه 2/882, برقم: 2361, والترمذي في السنن 4/470, برقم: 2173.
[3](3) ـ أخرجه الترمذي في السنن 4/467, برقم: 2168, وابن ماجة في السنن 2/1327, برقم: 4005, وصححه الألباني في صحيح ابن ماجة 2/367, برقم: 3236, وفي السلسلة الصحيحة 4/88, برقم: 1564.
[4](4) ـ أخرجه البخاري في صحيحه 3/1221, برقم: 3168, ومسلم في صحيحه 4/2207, برقم: 2880.
[5](7) ـ أخرجه مسلم في صحيحه 1/74, برقم: 55.
[6](8) ـ أخرجه البخاري في صحيحه 3/1077, برقم: 2783, ومسلم في صحيحه 4/1870, برقم: 2404.

Hukuman sebat antara Islam dan sivil

2009-07-28T01:30:00.000-07:00

Keputusan Mahkamah Syariah di Kuantan sebelum ini telah mencetuskan polimek dikalangan banyak pihak. Ada yang menyokong, tidak kurang pula yang menentang. Kalangan yang bercita-cita untuk mengegakkan syariat Islam berpendapat keputusan itu wajar kerana ia selari dengan roh Syariat itu sendiri. Bagi yang menentang pula memberi berbagai alasan termasuk ia adalah kejam dan tidak berperikemanusiaan, apa lagi yanh dijatuhkan hukum itu adalah wanita.

Dalam kunjungan penulis bersama-sama rombongan Persatuan Ulama Malaysia ke Banda Acheh pada akhir Jun yang lalu, kali dimaklumkan hukuman sebat keatas bagi kesalahan mabuk, berjudi, khalwat dan ajaran sesat telah lama dilaksanajan di sana. Ia adalah dibawah kesalahan ta'zir dalam Undang-undang Jenatah Islam. Dua gambar yang disertakan ini menunjukkan pelaksaan hukuman sebat tersebut. Sila bandingkan pelaksaan itu dengan hukum sebab yang dilaksanakan untuk kesalahan-kesalahan sivil yang saya perturunkan gambarnya bagi foto ketiga dan keempat.

2009-06-12T00:54:00.000-07:00

Ibadat hanya sempurna dengan Sunnah

Oleh Idris Musa

UMAT Islam dinasihatkan berpegang teguh dengan sunnah Nabi Muhammad s.a.w jika mahu mendapatkan kesempurnaan beribadat dan tidak terpedaya dengan dakyah pihak tertentu yang memperkecilkannya.Pensyarah Jabatan Al-Quran dan Sunnah, Universiti Malaya (UM), Prof Madya Dr Fauzi Deraman, berkata sunnah memainkan peranan penting kerana ia memberikan penjelasan terhadap ayat al-Quran.

Menurutnya, jika tidak kerana sunnah Nabi Muhammad banyak perkara dalam Islam tidak dapat dilaksanakan."Contohnya seorang Muslim tidak dapat mengetahui waktu dan bilangan rakaat solat jika tidak ditentukan sunnah."Begitu juga dengan cara melaksanakan haji, tiada dalam al-Quran secara terperinci, tetapi diterangkan Rasulullah," katanya pada ceramah sambutan Maulidur Rasul di surau The New Straits Times Press (NSTP) di Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Dr Fauzi berkata, bagi pihak yang mendakwa hanya perlu berpegang kepada al-Quran dan meninggalkan sunnah sudah tentu gagal melaksanakan ajaran Islam dengan sempurna kerana tidak mengetahui cara untuk beribadat. Justeru, katanya, sudah semestinya setiap individu Muslim mengikuti Nabi Muhammad supaya kehidupan beribadat lebih sempurna.Menurutnya, untuk mengikuti Nabi Muhammad sekali gus menjadi umat yang berjaya, setiap orang mesti menepati panduan seperti dibangunkan baginda yang membabitkan semua aspek.

"Pertama, setiap individu kena ada iman atau akidah, kerana apabila tidak ada iman, amalan akan tertolak walaupun beribadat dan bersolat begitu hebat. Aspek ini kena jelas bagi mengelakkan pelbagai masalah. "Tauhid itu senang dan iman itu mudah. Kata seorang ulama kontemporari, iman dalam Islam mudah iaitu beriman pada Allah."Macam mana? Tengoklah biodata Allah seperti diterangkan dalam al-Quran. Misalnya melalui surah al-Ikhlas iaitu surah paling terkenal dan paling pendek, menceritakan mengenai diri Allah."Satu lagi ayat yang popular ialah ayat Kursi. Apabila kita faham ayat yang menceritakan mengenai diri Tuhan itu, kenallah kita terhadap Tuhan," katanya.

Beliau berkata, ilmu yang betul juga amat penting terutama membabitkan elemen halal dan haram, syurga dan neraka."Ilmu yang dipelajari dan dimiliki juga mesti bersepadu dan seimbang supaya seseorang manusia itu tidak hanyut," katanya.

Beliau melahirkan dukacita terhadap sesetengah remaja yang cemerlang dalam akademik sehingga mendapat pujian dan sebutan ramai, tetapi tidak pada keperibadian, malah hancur nilai akhlaknya.Dalam usaha meletakkan diri dan masyarakat menjadi cemerlang, katanya, umat Islam juga perlu mementingkan harta dan kekayaan."Aset, modal dan kekayaan juga perlu. Kaya penting dan dengan sebab itu sahabat nabi ramai yang kaya. "Tetapi apabila ada harta, kenalah membelanjakannya pada jalan yang betul kerana setiap antara kita akan ditanya, ke mana harta dibelanjakan," katanya.

2009-06-12T00:50:00.000-07:00

Awasi perangkap laman web anti hadis
Source : Utusan Malaysia On-Line
Tuesday, May 08, 2007

Kebebasan bersuara dan juga konsep dunia tanpa sempadan dalam era teknologi maklumat dan komunikasi (ICT) memberi ruang kepada percambahan ilmu.

Namun demikian, hadis atau sunah Rasulullah tidak dijamin akan terpelihara seperti al-Quran. Ia menyebabkan ada usaha pihak tertentu yang menolak hadis sebagai salah satu sumber hukum Islam.

Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto SHAIFUDIN MOHD. NOR menemu bual pensyarah Jabatan Al-Quran dan Al-Hadith, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Prof. Madya Dr. Fauzi Deraman untuk mengupas persoalan ini.

UTUSAN: Dalam keghairahan mendalami Islam, apakah panduan untuk mengelak daripada terjebak dalam kumpulan anti hadis?
DR. FAUZI: Belajar atau menuntut ilmu sangat digalakkan dalam Islam. Banyak ayat al-Quran dan juga hadis yang menggalakkan kita menuntut ilmu.

Cuma yang penting ialah kita perlu memastikan siapakah guru kita atau dengan siapa kita nak berguru. Adakah guru itu cukup syarat dengan kata lain mempunyai autoriti atau kepakaran dalam bidangnya terutama yang berkaitan dengan Islam, maka teruskan.

Masalahnya, ada di antara kita yang mudah terpegun, terpesona dan terpengaruh dengan idea golongan tertentu tanpa bersandarkan kepada akademik.

Ada di kalangan masyarakat Islam yang mudah terpesona dengan idea-idea seseorang walaupun tidak mengetahui latar belakangnya terlebih dahulu.

Ini bukan sahaja melibatkan soal anti hadis tetapi juga perkara-perkara yang karut-marut. Sebab itu dalam mempelajari agama, hendaklah kita mencari guru yang layak. Maknanya guru itu perlu memiliki kelayakan yang diiktiraf.

Terdapat laman web khusus yang membicarakan soal Islam yang beroperasi bertopengkan Islam tetapi sebenarnya mengembangkan ideologi anti hadis. Apakah cara membanteras hal ini?
DR. FAUZI: Menggunakan kecanggihan teknologi maklumat dan komunikasi (ICT) dalam perkara ini adalah sangat dituntut. Ini juga adalah bertepatan dengan firman Allah dalam surah Al-Anfaal: 60 yang menyuruh kita mempersiapkan diri menghadapi musuh.

Dalam era hari ini, mempersiapkan diri berhadapan musuh termasuk melengkapkan diri dengan keupayaan menggunakan ICT. Ini termasuklah kepada golongan pendakwah.

Melalui ICT, liputannya lebih meluas. Islam pun tidak pernah memusuhi teknologi tetapi yang kita banteras dan musuhi ialah teknologi yang digunakan bagi tujuan yang tidak baik atau menyesatkan umat. Perbuatan sebegini bukan sahaja membazirkan masa, tenaga tetapi juga buah fikiran.

Ringkasnya, perbuatan golongan anti hadis menyebarkan maklumat menerusi laman web ini tidak sepatutnya berlaku. Ingatlah, kita akan bertanggungjawab di depan Allah di akhirat kelak atas segala perbuatan kita di dunia ini.

Mereka ini sudahlah sesat tetapi menyesatkan orang lain pula.
Alangkah baiknya, jika kepakaran ICT itu digunakan untuk membangunkan umat melalui pengembangan ilmu yang hak dan hikmat.

Oleh itu, pihak berwajib perlu mengawal dan memantau kewujudan laman-laman web begini. Apa guna ada buku yang diharamkan penerbitannya tetapi boleh dimuat turun secara percuma melalui Internet.

Sebab itu, saya mengesyorkan perlu diwujudkan urus setia atau pasukan khas menangani hal ini. Jangan lagi kita bertangguh.

Islam telah menggariskan sumber hukum itu terbahagi kepada al-Quran, hadis, ijmak ulama dan qias. Apakah status golongan yang hanya berpegang kepada al-Quran sahaja?

DR. FAUZI: Menolak hadis bermakna mengingkari perintah Allah supaya kita taat kepada Rasulullah seperti juga taat kepada Allah. Hal ini banyak kali dijelaskan dalam al-Quran. Antaranya: Wahai orang yang beriman! Taatlah kepada Allah dan rasul-Nya. (al-Anfal: 20).

Saya acapkali menjelaskan bahawa perbuatan menolak hadis ialah isu lama yang diberi penjenamaan semula. Sekarang ia dibawa oleh golongan orientalis, dulu oleh fahaman muktazilah.

Hal ini berlaku antaranya akibat pertembungan pemikiran Barat. Mereka ini terikut-ikut kononnya pandangan Barat lebih saintifik sehingga terkeliru.

Menurut ulama terkenal, Dr. Mustaffa Al-Siba’i, anti hadis wujud kerana mereka ini gagal merujuk sumber Islam daripada sumber yang jernih.

Yang kedua, golongan ini ada kaitan dengan rasa terpegun dengan tradisi ilmiah kononnya golongan anti hadis ini lebih liberal, menggunakan logik akal dan sebagainya.

Faktor ketiga berkait dengan rasa bangga apabila mereka dikatakan orang yang berfikiran bebas atau free thinker.

Umat Islam telah diberi amaran agar tidak menyalahi rasul. Ini ditegaskan oleh Allah dalam firman-Nya: Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah rasul takut akan ditimpa fitnah cubaan atau ditimpa azab yang pedih. (an-Nur: 63)

Bagi golongan yang menolak hadis ini, bagaimana mereka mahu beramal?
DR. FAUZI: Inilah persoalan besar bagi golongan anti hadis. Sebabnya, dalam kehidupan seharian kalau kita bergantung kepada al-Quran sahaja banyak perkara yang kita tidak tahu. Semua benda asas dijelaskan menerusi hadis.

Tanpa hadis, kita tidak tahu bagaimana hendak menjalankan proses nikah kahwin misalnya. Begitu juga persoalan berkaitan solat.

Di dalam al-Quran sendiri terdapat lebih 40 ayat yang menganjurkan kita merujuk kepada Rasulullah. Maknanya merujuk kepada hadis.

Pandangan mengatakan hadis hanya valid semasa hayat baginda juga adalah tidak tepat. Ini dijelaskan oleh al-Quran: Dan tidaklah yang diucapkan itu menurut kemahuan nafsunya. Ucapan itu hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya). (al-Najm: 3-4)

Bagaimanakah golongan ulama dan ilmuwan Islam dapat membantu dalam berhadapan dengan ‘serangan’ menerusi ICT begini?
DR. FAUZI: Ulama kita pun harus mempunyai kemahiran asas menggunakan ICT. Ini bagi memudahkan mereka menjawab sebarang isu yang dibangkitkan. Jika tidak, ulama akan gagal berperanan sebagaimana sabda Rasulullah, ulama itu adalah pewaris nabi.

Motif golongan anti hadis ini amat jelas. Pertamanya, mereka menyerang Nabi Muhammad. Kedua, adakalanya mereka turut mempertikaikan al-Quran dan ketiga, perbuatan itu turut melibatkan para sahabat baginda.

Apabila ketiga-tiga hal ini dipertikaikan, maka apa lagi yang tinggal kepada umat Islam. Apa yang pasti, usaha mereka yang berjalan sejak dulu ini tidak pernah berhenti.

Dalam hal ini, kita perlu usaha yang kolektif terutama melibatkan pihak berwajib. Seperkara lagi, kalau perlu kita boleh mengadakan dialog tertutup dengan golongan yang ahli. Kalau dialog terbuka, ia tidak akan berhasil menyelesaikan isu ini.

Bekas Timbalan Rektor Universiti al-Azhar, Prof. Dr. Musa Sharin Lashin pernah berkata, golongan yang menolak hadis ini sama seperti menolak nabi dan menolak syariat Islam.

Pepatah Inggeris menyebut, don't judge a book by its cover. Tetapi dalam masyarakat kita, kalau berjubah, berserban pasti hebat ilmu agama. Benarkah penilaian sedemikian?
DR. FAUZI: Islam tidak ada uniform khas. Jangan kita tertipu dengan imej luaran. Sebaliknya kita kena tengok apa yang individu itu kata, bukannya siapa yang berkata. Selagi ia bertepatan dengan al-Quran dan hadis, bolehlah ia diterima. Jika sebaliknya, walaupun orang itu memakai jubah atau berserban besar pun, jangan kita terima kata-katanya bulat-bulat.

Memanglah ulama dahulu seperti Imam Malik apabila hendak bersyarah tentang ilmu hadis, beliau akan berpakaian cantik. Itu adalah antara adab. Cuma kita jangan terpesona dengan mazahir. Tidak semestinya berjubah itu orang yang mahir ilmu agama.

Dalam sejarah Islam, gerakan anti hadis bukanlah perkara baru. Namun, soalnya mengapa golongan ini terus mendapat tempat dalam sesetengah masyarakat.

DR. FAUZI: Sebab utamanya ada di antara ilmu Islam yang tidak menyeluruh. Kedua, mahu jalan singkat menuntut ilmu agama. Walhal tidak ada jalan pintas dalam menuntut ilmu.

Yang ketiga, terpesona dengan pendekatan oleh golongan yang anti hadis.
Islam tidak menolak logik tetapi ia perlu dibatasi oleh wahyu. Malangnya, golongan khalayak yang kurang maklumat tentang Islam akan melihat kepada apa yang sesuai dengan mereka. Ini secara tidak langsung menyebabkan mereka masuk perangkap.

Multaqa Alumni Universiti Arab Saudi di Madinah

2009-06-11T02:20:00.000-07:00

Persidangan Alumni Universiti-Universiti Arab Saudi yang ke-3 di Universiti Islam Madinah (UIM) telah dianjurkan pada 11-13 Mei 2009 bersamaan 16-18 Jumadul Ula 1430 Hijrah. UIM telah menjemput tokoh-tokoh dari negara-negara Asia yang pernah menuntut di universiti-universiti Arab Saudi termasuk dari Malaysia.

Malaysia telah diwakili oleh Dr. Johari Mat (M.A Riyadh), Dr. Ahmad Najib Abdullah (B.A, M.A, Ph.D Madinah), Dr. Habiburrahman Ibramsa (B.A Madinah), Dr. Fauzi Deraman (M.A Riyadh), Dr. Ashraf Hashim (B.A Madinah).

Persidangan ini turut menjemput wakil-wakil dari negara-negara Asia yang lain seperti Dr. Muhamad Hidayat Nur Wahid (Ketua Majlis Musyawarah Rakyat Republik Indonesia, kalau di Malaysia dipanggil Speaker Parlimen seperti Tan Sri Pandikar Amin), Dr. Ahmad Hulayil (bekas Menteri Waqaf Jordan, kini sebagai Qadhi al-Qudhah** Jordan), menteri, duta, pensyarah, imam, dan lain-lain lagi yang mewakili negara masing-masing dari seluruh asia.

Pada sebelah malamnya pula selepas berlangsungnya majlis penutup alumni, PPM telah menjemput tokoh-tokoh Malaysia ke rumah PPM untuk mengadakan perjumpaan bersama dengan para Malaysia yang menuntut di Madinah. Kesemua tokoh telah diminta untuk memperkenalkan diri dan memberikan sedikit nasihat.

Di salin daripada blog Dr. Nur Izah di Madinah.

Bersama Pelajar Malaysia di Madinah

2009-06-11T02:13:00.000-07:00

Foto ini disalin daripada blog pelajar di sana iaitu, Habib Mustafa Madinah.

buku baru

2009-05-22T01:59:00.000-07:00

Alhamdulillah karya terbaru saya Ulum Al-Hadith yang siap dicetak dan sudah mula diedarkan. Buku terbitan syarikat Warisan Nabawi Enterprise , urusterbit buku terbaru ini dijalankan oleh Book Pro.

Diperturunkan sedikit sinopsis buku ini buat tatapan semua. Buku ini menerangkan kedudukan sebenar tata letak sunnah Muhammad s.a.w. di dalam syariat Islam. Ia mampu menangkis fahaman anti hadith dan mengekalkan status quo sunnah Rasul s.a.w. sebagai sumber yang mendasari syariat dan hukum Islam.
Tulisan yang membahaskan ilmu-ilmu berkaitan sains hadith atau ulum al-hadith. Bagi memurnikan khilaf yang wujud berkaitan ilmu hadith, buku ini dapat memperincikan perbahasan yang dibawa oleh para ulama’ silam dan sekarang. Penelitian yang tuntas dan sederhana memberi gambaran yang jelas kepada sesiapa yang membelek setiap halaman buku ini.
Buku ini juga mampu memberi maklumat awal tentang gambaran sebenar ilmu-ilmu berkaitan sunnah Rasul s.a.w. yang disusun atur oleh para ulama’ silam dan semasa. Disenaraikan bersama contoh-contoh yang mudah difahami di samping huraian yang jelas dan terang sebagai mana yang digariskan oleh ulama’ hadith.
Boleh menjadi rujukan sama ada di peringkat menengah, pengajian tinggi hatta masyarakat awam sekalipun. Sesuai menjadi buku panduan untuk pelajaran yang berkaitan hadith, tafsir, fiqh dan sebagainya.

Bagaimana Menyambut dan Menjalani Ibadat Ramadhan?

2008-09-01T17:04:00.000-07:00

Ramadhan datang lagi. Selamat datang diucapkan kepada tetamu istimewa yang tetap akan berlalu meninggalkan kita. Bulan Ramadhan yang menjanjikan pahala yang berlipat kali ganda. Syaitan dirantai dan dibuka pintu Syorga dan ditutup pintu Neraka. Sesungguhnya Ramadhan adalah bulan kebaikan dan keberkatan.

Selayaknya sebagai Muslim kita bersedia menyambut kedatangannya. Seorang musafir biasanya bersedia sebelum memulakan perjalanan, seorang pekerja bersedia untuk menjalani kursus dan latihan yang berkaitan dengan tugasnya, sebagaimana Syaitan juga – sebelum dirantai – telah mengerah bala tenteranya untuk mempedaya setiap Muslim dengan berbagai cara dan pendekatan.

Dengan itu setiap Muslim sewajarnya berlumba-lumba untuk merebut semua peluang yang tersedia di sepanjang Bulan Ramadhan ini. (Untuk yang demikian itu hendaknya orang berlumba-lumba) (Surah al-Mutaffifin: 26).

Diperturunkan cara yang terbaik bagi menyambut dan menjalani ibadat di bulan Ramadhan.

Pertama: Berdoa supaya berpeluang berada di bulan Ramadhan dalam keadaan yang baik dan dapat melakukan ibadat, dari berpuasa, qiam dan zikir. Anas meriwayatkan yang Rasulullah (s.a.w.) bila memasuki bulan Rejab berkata: Ya Allah berkatilah kami pada bulan Rejab dan Sya`ban dan sampaikanlah kami ke bulan Ramadhan - HR Ahmad dan al-Tabarani).

Para salaf al-salih berdoa agar mereka dapat berada di bulan Ramadhan dan memohon supaya segala amalan yang dikerjakan akan diterima oleh Allah SWT.

Apabila mereka berjaya menjejakkan kaki di bulan Ramadhan dan anak bulan Ramadhan telah kelihatan, mereka berdoa: Allah Maha Besar! Ya Allah! Muncul dan nampakkanlah kepada kami (anak bulan) dengan aman, iman, selamat, sejahtera dan taufik bagi perkara yang Kamu suka dan redha. Tuhan kami dan Tuhanmu adalah Allah - HR Tirmidhi, al-Darimi dan disahihkan oleh Ibn Hibban).

Kedua: Puji dan syukur akan ketibaan Ramadhan. Imam al-Nawawi ada menyebut dalam al-Adhkar: Sesungguhnya sangat digalakkan bagi sesiapa yang berulang ni`mat yang zahir atau tertolak bencana yang zahir untuk bersujud syukur kepada Allah.

Sesungguhnya adalah suatu ni`mat yang besar bagi seseorang hamba jika mendapat petunjuk untuk melakukan ketaatan dan ibadat. Hanya dengan memasuki bulan Ramadhan dalam keadaan yang baik adalah suatu ni`mat yang besar yang melayakkannya bersyukur kepada Allah SWT.

Ketiga: Bergembira dengan kedatangan Ramadhan. Rasulullah (s.a.w.). Rasulullah (s.a.w.) memberikan berita gembira kepada para sahabat dengan kedatangan Ramadhan. Katanya: Telah datang kepada kamu Bulan Ramadhan, Bulan Ramadhan adalah bulan yang penuh keberkatan, Allah memfardhukan kamu berpuasa dan dibuka pintu-pintu syorga dan ditutup pintu-pintu neraka... HR Ahmad.

Para salaf al-salih dari kalangan sahabat dan tabiin cukup mengambilberat dengan bulan Ramadhan. Mereka sangat bergembira dengan kedatangannya. Apakah lagi kegembiraan lebih besar dari perkhabaran hampirnya Ramadhan yang merupakan musim keberkatan dan turunnya berbagai rahmat!!

Keempat: Berazam dan melakukan perancangan awal untuk memanfaatkan Ramadhan. Ramai di kalangan Muslim yang membuat perancangan yang kemas untuk urusan dunia tetapi tidak merancang apa-apa untuk akhirat. Ini berpunca dari sikap memandang sepi akan urusan akhirat dan lupa akan kepentingan kehidupan hari ini untuk bekalan bagi kehidupan yang kekal abadi di akhirat.

Kelima: Menanam azam yang kuat bagi merebut semua peluang dan memakmurkan setiap waktu dengan amal saleh.

Keenam: Mempelajari hukum-hukum yang berkaitan dengan Ramadhan. Selayaknya setiap Muslim beribadat kepada Allah berdasarkan ilmu. Dengan itu, mereka hendaklah mengetahui serba serbi mengenai puasa, agar ia dapat mengerjakannya dengan betul. Ia tidak segan untuk bertanya kepada mereka yang berkelayakan. Firman Allah: (Maka tanyakanlah olehmu kepada orang-orang yang berillmu, jika kamu tidak mengetahuinya.)(Surah al-Anbiya`, 7).

Ketujuh: Menyambut Ramadhan dengan azam untuk meninggalkan dosa dan kejahatan dan bertaubat dari segala dosa dan kejahatan yang lalu. Bulan Ramadhan adalah bulan taubat, jika tidak bertaubat pada bulan ini. Bila lagi mau bertaubat?
Firman Allah: (Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, agar kamu mendapat kejayaan.)(Surah al-Nur, 31).

Kelapan: Persiapan jiwa dan rohani dengan membaca buku, risalah dan mendengar ceramah dan menghadiri pengajian dan berdiskusi berkaitan Ramadhan supaya setiap orang bersedia dari aspek kejiwaannnya untuk melaksanakan kewajipan yang bakal tiba.

Kesembilan: Menjalankan tugas dakwah dan mengajak kearah kebaikan. Ia boleh dilakukan dengan peringatan (tazkirah) rengkas untuk jamaah di masjid atau surau, membahagikan risalah mengenai Islam, mengagihkan hadiah Ramadhan (Ramadhan Gift) samada dalam bentuk buku, risalah, vcd dan seumpamanya dan sumbangan untuk fakir miskin dan golongan yang memerlukan. Peruntukkanlah dari pendapatan bulanan untuk projek kebajikan Ramadhan.

Kesepuluh: Menyambut Ramadhan dengan lebaran baru.
* Bersama Allah dengan Taubat yang benar.
* Bersama Rasulullah (s.a.w.) dengan mentaati apa yang diperintah dan menjauhi apa yang dilarang.
* Bersama kedua ibubapa, isteri atau suami dan anak-anak, kaum kerabat dengan kebaktian dan hubungan yang baik.
* Bersama masyarakat dengan aktiviti yang baik dan bermanfaat.

Jadual Harian bagi Muslim yang berpuasa:

Sebelum subuh:

1.Tahajjud. Firman Allah: (Apakah kamu wahai orang musyrik yang lebih beruntung) atau orang yang beribadat di waktu malam dengan sujud dan berdiri, sedang ia takut kepada (azab) akhirat dan mengharapkan rahmat Tuhannya? (Surah al-Zumar, 9).
2.Bersahur. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Bersahurlah sesungguhnya pada sahur itu ada keberkatannya – HR Bukhari dan Muslim.
3.Beristighfar sehingga azan subuh. Firman Allah: (Dan di akhir-akhir malam mereka beristighfar (memohon keampunan kepada Allah). (Surah Al-Dhariyat: 18).
4.Solat sunat Fajar. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Dua rakaat fajar itu lebih baik dari dunia dan seisinya – HR Muslim.

Selepas terbit fajar:

1. Bersegera untuk menunaikan solat subuh berjamaah. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Andainya mereka tahu (kelebihan) solat Isya` dan Subuh, nescaya mereka akan datang walaupun merangkak – HR Bukhari dan Muslim.
2. Berzikir dan berdoa sehinggalah iqamat untuk solat Subuh. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Doa yang tidak ditolak antara azan dan iqamat – HR Ahmad, Tirmidhi dan Abu Dawud.
3. Duduk di masjid untuk zikir dan membaca al-Quran sehingga terbit matahari. Rasulullah (s.a.w.) terus berada ditempat duduknya sehingga terbit matahari – HR Muslim.
4. Solat sunat dua rekaat. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Sesiapa yang melakukan solat subuh berjamaah kemudian duduk berzikir (mengingati Allah) sehingga terbit matahari, kemudian ia bersolat dua rekaat baginya pahala laksana menunaikan haji dan umrah selengkapnya – HR Tirmidhi.
5. Berdoa supaya diberkati sepanjang hari. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Ya Allah sesungguhnya aku bermohon darimu kebaikan bagi hari ini, permulaannya, pertolongannya, cahayanya, keberkatannya dan petunjuknya dan aku berlindung dari keburukan yang terdapat padanya dan keburukan sesudahnya – HR Abu Dawud.
6. Keluar untuk belajar atau bekerja. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Tidaklah bagi seseorang itu makanan yang lebih baik baginya kecuali dari hasil kerjanya sendiri kerana Nabi Allah Dawud makan hasil kerja tulang empat keratnya – HR Bukhari.
7. Memperbanyakkan zikir untuk sepanjang hari.
8. Infaq atau sedekah harian dengan menghayati doa malaikat: Wahai Tuhan! Kurniakan kepada mereka yang bersedekah itu gantian dari sedekahnya itu.

Dhohor:

1. Solat Dhohor berjemaah pada waktunya dan bersegera padanya. Ibn Mas’ud berkata: Bahawa Rasulullah (s.a.w.) mengajar kami Sunan al-Huda ( sunnah-sunah petunjuk) dan di antara sunan al-huda itu ialah solat di Masjid yang digumandangkan azan padanya – HR Muslim.
2. Berehat seketika dengan niat yang baik. Rasulullah (s.a.w.) bersabda: Bagi badan kamu juga ada haknya.

’Asar:

1. Solat ’Asar berjamaah dan didahului dengan solat sunat empat rekaat sebelumnya. Sabda Rasulullah (s.a.w.) : Allah merahmati orang yang bersolat empat rekaat sebelum solat fardhu ’Asar – HR Abu Dawud dan Tirmidhi.
2. Mendengar tazkirah di Masjid. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Sesiapa yang ke masjid tiada niat lain kecuali untuk mempelajari kebaikan atau mengajar orang lain baginya laksana pahala haji yang sempurna pahalanya – HR al-Tabarani.
3. Duduk di masjid. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Sesiapa yang berwudu` di rumahnya dan diperelakkan wudu`nya kemudian ke masjid, ia adalah tetamu Allah menjadi hak tuan rumah memuliakan tamunya – HR al-Tabarani.

Maghrib:

1. Berdoa sebelum masuknya waktu solat Maghrib. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Tiga golongan yang tidak ditolak doa mereka – antaranya - : Orang yang berpuasa sehingga berbuka.
2. Berbuka dengan juadah berbuka berserta doa.
3. Solat Maghrib berjamaah di rumah atau di masjid.
4. Wirid petang.
5. Bersama keluarga dan melakukan aktiviti yang bermanfaat.
6. Bersedia untuk solat ’Isya` dan solat sunat Terawih.

’Isya`:

1. Solat ’Isya` berjamaah.
2. Solat Terawih sepenuhnya bersama imam. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Sesiapa yang melakukan qiam Ramadhan dengan penuh keimanan dan mengharapkan pahala dari Allah akan diampunkan dosanya yang lalu – HR Bukhari dan Muslim.
3. Melewatkan solat witir hingga ke akhir malam. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Jadikan witir solat kamu yang terakhir pada waktu malam – Muttafaq ’alayh.

Program terbuka:

- Ziarah kaum kerabat, rakan dan jiran.

- Diskusi (keluarga atau terbuka).

- Hadir program kejiranan.

2008-05-22T21:52:00.000-07:00

Hadis Rasulullah perjelaskan hukum yang umum
Dr. Fauzi Deraman.
Sumber hukum dalam Islam terbahagi kepada empat iaitu al-Quran, al-sunah, qias dan ijmak ulama. Dari segi etimologi, perkataan hadis berasal daripada bahasa Arab yang mempunyai beberapa pengertian. Antaranya adalah baharu, berita atau khabar, peristiwa atau kejadian yang berlaku, perutusan atau perkataan dan kisah atau cerita.Kebanyakan pengkaji ilmu hadis mendefinisikan hadis sebagai segala sesuatu yang disandarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. daripada perkataan, perbuatan takrir atau sifat, sama ada sifat fizikal atau akhlak sebelum atau sesudah menjadi rasul.
Bagi mengupas persoalan peranan hadis sebagai sumber kedua hukum-hakam Islam, wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto BAIZURA HARON menemu ramah pensyarah Jabatan al-Quran dan al-Hadith, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya, Prof. Madya Dr. Fauzi Deraman.
Apakah fungsi hadis dalam menafsir hukum Allah?
DR. FAUZI: Sebenarnya sunah atau hadis mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan al-Quran. Malah, Allah memuji Rasulullah dalam firmannya yang bermaksud: Sesungguhnya telah ada pada diri (Rasulullah) itu contoh teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan kedatangan hari akhirat dan dia banyak menyebut Allah. (al-Ahzab: 21)
Rasulullah juga mempunyai bidang kuasa untuk menentukan sesuatu hukum di luar al-Quran.
Antara fungsi hadis adalah menjelaskan hukum yang datang secara umum. Al-Quran memerintahkan solat, puasa, zakat dan haji secara umum tanpa keterangan lengkap. Kita tidak mendapat penjelasan tentang syarat-syarat, bilangan rakaat, kadar zakat, jenis harta yang wajib dikeluarkan zakat dan juga pelaksanaan ibadat haji. Penjelasan lengkap dapat dirujuk kepada hadis Nabi s.a.w..
Yang kedua, hadis membataskan hukum yang mutlak. Contohnya, hukuman ke atas pencuri sebagaimana firman Allah: Dan orang lelaki dan perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka. (al-Maidah: 38)
Perkataan �tangan� adalah mutlak tetapi tidak dijelaskan bahagian mana yang perlu dipotong. Namun, hadis membataskan bahagian yang dipotong itu adalah di pergelangan tangan kanan.
Hadis juga berfungsi mengkhususkan yang umum. Contohnya dalam pembahagian harta pusaka sebagaimana yang dijelaskan dalam surah al-Nisa� ayat 11. Daripada ayat ini difahami setiap anak akan mendapat bahagian seperti kadar yang disebutkan apabila bapanya meninggal dunia.
Bagaimanapun, hadis mengkhususkan di mana anak para nabi tidak mewarisi harta peninggalan bapa mereka sebagaimana sabda Rasulullah: Kami para nabi tidak diwarisi, semua harta peninggalan kami adalah sedekah. (Riwayat Bukhari)
Keempat, menjelaskan yang samar. Contohnya ayat 82 dalam surah al-An�am mengenai kezaliman.
Ayat ini menimbulkan kebimbangan dalam kalangan sahabat Nabi kerana mereka memahami zalim di sini adalah cuai dalam melaksanakan hak dan tanggungjawab. Rasulullah kemudian menjelaskan yang maksud zalim dalam ayat ini adalah syirik.
Fungsi kelima adalah menguatkan apa yang terdapat dalam al-Quran seperti kefarduan solat dan puasa.
Keenam, merumuskan apa yang disebut oleh al-Quran secara berasingan dan ketujuh menetapkan hukum yang didiamkan oleh al-Quran. Ini termasuklah pengharaman mengahwini wanita bersama dengan ibu saudaranya sama ada sebelah bapa atau ibu. Begitu juga pengharaman memakai sutera dan emas bagi lelaki.
Allah menjamin al-Quran akan terus terpelihara daripada sebarang cubaan mengubahnya. Adakah terdapat jaminan yang sama dalam hadis?
Sebagaimana wahyu turun dalam bentuk al-Quran, ia juga diturunkan dalam bentuk hadis melalui Jibril. Bezanya wahyu al-Quran adalah lafaz yang bermukjizat manakala hadis adalah wahyu dengan makna. Ini berdasarkan keterangan al-Quran dan juga penjelasan hadis.
Allah juga menjelaskan perkara ini dalam firman-Nya: Dan Allah menurunkan kepadamu al-Kitab dan al-hikmah. (al-Nisa�: 113)
Menurut Imam Syafie, �saya mendengar orang yang diperakui keilmuan mereka mengenai al-Quran menyebut hikmah itu adalah sunah Rasulullah s.a.w..� Diriwayatkan tafsiran al-hikmah sebagai al-sunah dipetik daripada Hasan al-Basri dan Qatadah sebagaimana disebut oleh ibn Abi Hati dan Ibn Jarir dalam Al-Durr al-Manthur dan al-khatib dalam al-Faqih.
Wahyu ini pula terbahagi kepada dua iaitu wahyu matluw iaitu al-Quran dan wahyu marwiy iaitu khabar yang datangnya daripada Rasulullah. Maka dengan itu, Syeikh Manna� al-Qattan dalam Mahabith fi Ulum al-Quran membahagikan wahyu kepada tawqifi (wahyu daripada Allah) dan wahyu tawfiqi (ijtihad Rasulullah).
Apakah kedudukan atau martabat hadis yang layak diambil sebagai hukum?
Hadis yang disebutkan itu mestilah memenuhi syarat untuk diterima. Antara syaratnya adalah mempunyai sanad yang bersambung, perawinya adil, kuat ingatan, tiada kecacatan, tidak syaz atau janggal dan siqah atau boleh dipercayai. Apabila ada kesemua ini maka bolehlah hadis itu dijadikan sebagai hukum sama ada ia hadis sahih atau hasan dan lebih-lebih lagi mutawatir.
Bagaimana pula dengan golongan yang suka mengamalkan hadis yang lemah atau daif?
Ulama berselisih pendapat dalam hal ini. Yang pertama mengatakan tidak boleh atau tidak terima mutlak pengamalan hadis daif. Ini termasuklah Imam Bukhari dan Syeikh Ahmad Syakir.
Pandangan kedua mengatakan boleh beramal termasuk dalam bab syariah tetapi dengan syarat hadis tersebut tidak terlalu daif. Ini termasuklah pandangan Imam Ahmad yang menolak hadis yang terlalu lemah.
Pandangan ketiga mengatakan boleh diterima dalam bentuk fadilat. Itu pun dengan syarat hadis tersebut tidak terlalu daif.
Terdapat segelintir masyarakat yang menolak hadis sebagai sumber hukum. Apakah status golongan ini menurut Islam?
Menolak hadis bermakna mengingkari perintah Allah supaya kita taat kepada Rasulullah seperti juga taat kepada Allah. Hal ini banyak kali dijelaskan dalam al-Quran. Antaranya: Wahai orang yang beriman! Taatlah kepada Allah dan rasul-Nya. (al-Anfal: 20). Demikian juga perintah Allah dalam ayat 49 dan 64 surah al-Nisa�.
Perbuatan menolak hadis ialah hikayat lama yang berulang-ulang. Ceritanya sama tetapi pelakonnya lain dengan pakej yang baru. Sekarang ia dibawa oleh golongan orientalis, dulu oleh fahaman muktazilah.
Umat Islam wajib beramal dengan hadis dan berhukum dengannya. Kedudukan hadis dalam Islam tidak pernah dipertikaikan kecuali oleh segelintir orang.
Namun, umat Islam telah diberi amaran agar tidak menyalahi rasul. Ini ditegaskan oleh Allah dalam firman-Nya: Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah rasul takut akan ditimpa fitnah cubaan atau ditimpa azab yang pedih. (an-Nur: 63)
Penerimaan dan penolakan perintah Rasulullah juga menjadi kayu ukur antara iman dengan nifak sebagaimana firman Allah dalam surah an-Nur ayat 47 dan 48.
Mereka yang mempersendakan sunah adalah sama dengan mempersendakan Rasulullah kerana kedua-dua tidak terpisah.
Lagipun, sama ada sunah Nabawiyah itu wahyu daripada Allah atau ijtihad Rasulullah, ia tetap wajib diamalkan kerana sumbernya adalah wahyu.
Ini dijelaskan oleh al-Quran: Dan tidaklah yang diucapkan itu menurut kemahuan nafsunya. Ucapan itu hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya). (al-Najm: 3-4)
Apakah penanda aras untuk kita mengamalkan sesuatu sunah kerana ada di antara sunah itu hanya boleh dilakukan oleh Rasulullah dan tidak boleh dicontohi oleh umat Islam. Contohnya poligami Nabi yang melebihi empat wanita.
Kalau tidak ada bukti atau nas menunjukkan yang sesuatu hukum itu khusus untuk Rasulullah, maka ia adalah untuk diamalkan oleh semua orang Islam.
Apa yang penting ia memenuhi syarat-syarat hadis atau sunah yang diterima. Bukan berdasarkan andaian sahaja.
Contoh sunah untuk Nabi Muhammad ialah dalam kes puasa sunat dua hari berturut-turut kerana baginda pernah melarang seorang sahabat iaitu Abdullah Ibn Umar Ibn Asr daripada berbuat demikian.

konsep kerja berpasukan

2008-05-05T09:33:00.001-07:00

Pendahuluan:

Pelaksanaan boleh dilakukan melalui dua cara:

Individu.
- Terhenti pada kemahuan sendiri tanpa perangsang orang lain.
- Kurang efektif.
- Terbatas dalam lengkongan diri sendiri.
- Kurang daya tahan.

Berpasukan.

Tuntutan agama.
- Kebanyakan ibadat dalam Islam digalakkan berjemaaah.
- Tuntutan berpadu dan bersatu,
- Kerja dapat dilakukan dengan lebih mudah dan berkesan.
- Perkongsian pengalaman.
- Bimbingan dan pemantauan yang berterusan.

Pemimpin dalam pasukan:

Penggerak bagi pasukan ( al-Maidah: 12)

- Memilih anggota yang sesaui untuk sesuatu tanggungjawab.
- Merangka tugas pasukan.
- Membimbing anggota sepasukan.
- Menyelaraskan kerja-kerja dalam pasukan.
- Pantau, nilai dan arah anggota sepasukan.

Peranan pelengkap:

- Ikut serta bersama pasukan dalam sesetengah kerja.
- Merangsang anggota dan cadangan dan idea baru dan diberi ganjaran.
- Menyediakan kemudahan bagi anggota kearah penambahbaikan.
- Mendidik anggota supaya lebih baik dan cemerlang dalam tugas,
- Menghargai anggota sepasukan atas khidmat yang baik.

Panduan interaksi antara ketua dan sanggota sepasukan:

- mengambilkira berbedaan antara individu.
- Saling hormat menghormati.
- Mengamkira aspek emosi dan perasaan.
- Perhubungan yang berterusan.
- Menjadi pendegar yang baik.
- Pemimpin sebagai contoh

Contoh-contoh dari Sirah Nabi (s.a.w.):
Peristiwa Khaibar: “Saya akan berikan panji-panji kepada lelaki yang dikasihi Allah dan RasulNya.
Ditugaskan Ali tidur di tempat tidurnya pada malam hijrah.
Janji sebagai perangsang ketika mereka berada dalam keadaan yang sangat lemah.
Kegagalan Khalid dalam misi perisikan, namun ditugaskan untuk kali berikutnya dan dia berjaya dan mendapat gelaran Pedang Allah.
Pengagihan rampasan perang selepas Perang Hunain.
Pujiannya terhadap Abdullah bin Umar.

Anggota dalam pasukan:

- Yakin dengan tuntutan kerja dan kepentingannya sebagai anggota pasukan dibawah kepimpinan pemimpin kumpulan.
- Senang dan lunak.
- Berlapang dada dan berbaik sangka dengan anggota lain.
- Kasih dan hormat kepada pimpinan pasukan dan menjaga adab berinteraksi dengan pimpinan:
i.Bersangka baik. ii. Hormat. iii. Tidak mendahuluinya. iv. Bertukar-tukar nasihat yang baik.
- Memantapkan perasaan kasih sayang antara sesama anggota.
- Berpandangan luas.
- Memberi tanpa mengharapkan balasan.
- Bersedia menerima pandangan orang lain dan bertolak ansur dengan pandangan sendiri.
- Komited dengan matlamat pasukan dan peraturannya.
- Bersedia untuk meningkatkan diri sendiri.

Sifat yang menjadi pemusnah kepada kelancaran misi berpasukan:

i. Kikir ii. Ikut nafsu iii. Kagum dengan pandangan sendiri.

Panduan Nabawi berkaitan sifat-sifat yang perlu ada bagi kerja berpasukan.

Hadith
Panduan dari hadith
Agama adalah nasihat
Memberi perhatian kepada anggota pasukan
Tiga perkara yang tiada dengki pada hati seorang Muslim: Ikhlas beramal kerana Allah, menasihati pemimpin dan iltizam dengan jamaah Islam

Terima nasihat dan memberi perhatian kepada apa yang bermanafaat darinya
Apa yang saya larang jauhilah dan apa yang diperintah laksanakan mengikut kemampuan
Komitet dengan peraturan pasukan
Dari kebaikan Islam seseorang meninggalkan apa yang tidak diperlukan
Manjauhi sikap berlebih-lebih dalam setiap perkara
Tidak beriman seorang kamu sehingga kamu mengasihi saudaramu apa yanag kamu kasih untuk diri kamu sendiri
Mengasihi dan mengharapkan kebaikan dari anggota sepasukan
Jangan kamu marah 3x
Sentiasa tenang, mengawal diri
Saya berpesan kepadamu supaya bertaqwa kepada Allah, dengar dan taat..
Dengan dan patuh kepada pimpinan, hormat dan menghargai mereka tanpa mengira usia dan latar belakang sosial.
Berpegang dengan sunnah.
Jangan kami dengki mendengki..
Bersih hari dari sifat dengki. Menolong anggota yang tertindas
Sesiapa yang melepaskan seorang mu`min dari kesempitan dunia, Allah akan lepaskannya dari kesempitan akhirat …
Berusaha untuk melepaskan kesempitan anggota dalam pasukan dan menutup aib anggota semasa bersama atau semasa ketiadaannya. Berpegang dengan prinsip memudahkan mengikut termampu.
Empat sifat jika ada pada seseorang ia dikira sebagai munafiq
Menjauhi sifat-sifat pemusnah: Bohong, mungkir janji, melampau apabila berselisih dan tidak menunaikan perjanjian

Cabaran Umat Islam Masa Kini

2008-04-21T00:20:00.000-07:00

ISLAM agama samawi terakhir diturunkan Allah. Sebagai agama terakhir sudah tentu ia paling lengkap dan sempurna. Islam berada di kemuncak kecemerlangan pada zaman Rasulullah (s.a.w.). Ia berkembang pesat sehingga pernah menguasai satu pertiga dunia. Wilayahnya memanjang dari selatan China di Timur dan ke pantai Lautan Atlantik di Barat, dari selatan Paris membawa ke Irian Jaya di Indonesia.

Umat Islam dikurniakan Allah mendiami kawasan paling subur dan paling kaya di dunia. Mereka juga berada di tengah laluan antarabangsa yang menjadikan rantau Islam ini idaman semua pihak.

Jatuhnya Khalifah Uthmaniah Turki yang menjadi induk umat Islam dan mansuhnya sistem khalifah, hasil perancangan jahat yang diketuai Mustafa Kamal Ataturk, berketurunan Yahudi berasal dari Salonika dan tewasnya kerajaan ini dan sekutunya dalam Perang Dunia Pertama menyebabkan wilayah umat Islam difaraidkan oleh penjajah sebagai rampasan perang. British, Perancis, Itali, Sepanyol, Belanda dan lain-lain mendapat habuan masing-masing. Islam dan umatnya hasil daripada perancangan teratur musuhnya serta disokong dengan kelemahan dalaman yang sedia ada telah diasak dari dalam dan luar oleh penjajah dan tali barut mereka menyebabkan umat Islam berada di tahap paling lemah dalam sejarahnya.

Namun begitu, umat Islam tidak perlu pasif kerana Allah menjanjikan Islam tetap unggul. Rasulullah menegaskan, akan tetap ada sekumpulan daripada umat Islam yang terus mempertahankan kebenaran daripada gugatan musuh.

Belajar daripada kesilapan lampau dan dengan kepemimpinan ulama yang mukhlisin, umat Islam bangun semula dalam asakan dan serangan yang bertali arus itu. Umat Islam menapak semula untuk bangun dan mengambil semula tempatnya di persada dunia.

Namun ia tidak semudah yang diungkapkan kerana terlalu banyak cabaran dan halangan yang terpaksa dihadapi.

Penulis dan pemikir Islam sudah banyak menulis mengenai cabaran yang dihadapi umat Islam. Abdul Kadir Awdah, seorang pakar undang-undang Mesir yang gugur syahid di tali gantung pada zaman Jamal Abdel Nasir, pernah mengungkapkan antara cabaran ummah ialah kejahilan ummah itu sendiri dan kelesuan ulama.

Dr Muhammad Sayyid al-Wakil, profesor sejarah Islam di Universiti Islam Madinah al-Munawwarah pula menyentuh perancangan jahat musuh dan kejahilan umat Islam sendiri mengenai Islam.

Kefahaman dan penghayatan umat Islam berbeza-beza mengikut taraf hidup dan latar belakang mereka. Secara umumnya terbahagi kepada dua. Pertama, golongan kurang terpelajar atau tidak terpelajar. Golongan ini kadang-kadang tidak memahami langsung akan Islam kecuali maklumat asas mengenai aspek ibadat dalam agama. Keislaman mereka sekadar pak turut semata-mata. Mereka mewakili bahagian terbesar daripada keseluruhan umat Islam. Mereka ini mudah terpengaruh dengan golongan yang pada pandangan mereka adalah terpelajar.

Kedua, golongan yang mendapat pendidikan Barat atau yang terpengaruh dengannya. Rata-rata golongan ini dianggap terpelajar di kalangan umat Islam. Mereka mendapat pendidikan daripada sistem pendidikan yang tidak berteraskan wahyu tetapi mereka mempunyai kedudukan yang baik dalam masyarakat.

Kelemahan golongan ini berpunca daripada kejahilan mereka mengenai Islam sebagai ad-Din. Berpunca daripada golongan inilah kedengaran suara sumbang seperti Islam tiada hubungan dengan hukum-hakam, syariat Islam sudah tidak sesuai dengan kehidupan zaman moden, sesetengah ajaran Islam payah dan sukar hendak dilaksanakan dan sebagainya.

Bagi golongan yang faham Islam pula, mereka memahami Islam sebagai satu sistem hidup yang sempurna dan menyeluruh yang diturunkan Allah. Mereka inilah yang berusaha melaksanakannya dalam kehidupan kerana meyakini Islam tetap sesuai pada setiap zaman dan tempat kerana ia milik Allah Yang Maha Mengetahui.

Umat Islam juga sentiasa menghadapi cabaran daripada musuh. Musuh umat Islam adalah daripada kalangan yang tidak kelihatan seperti nafsu dan syaitan dan ada juga daripada kalangan manusia.

Daripada kalangan manusia, Allah menegaskan dalam firman-Nya: Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang dengan kamu sehingga kamu mengikuti millah mereka. (Surah al-Baqarah: 126).

Bertitik tolak daripada sikap tidak senang dengan umat Islam inilah, mereka melakukan pelbagai usaha untuk merosak dan menghancurkan umat Islam. Sejarah menyaksikan pertentangan kedua-dua pihak ini mencetuskan peristiwa, tragedi dan kejadian pahit manis di kalangan umat Islam.

Sasaran utama mereka adalah akidah umat Islam, al-Quran, hadis, Rasulullah dan hukum Islam. Oleh itu pelbagai pendekatan digunakan, bermula daripada pertentangan bersenjata yang tergambar melalui beberapa siri Perang Salib yang silih berganti, namun mereka tidak berjaya menghapuskan umat Islam.

Kaedah baru dicari selepas cara pertama kurang berhasil. Bermulalah era serangan pemikiran. Ternyata cara ini sedikit sebanyak berjaya memerangkap umat Islam. Mereka berselindung di sebalik pelbagai wadah, institusi penyelidikan dan badan yang mereka bentuk untuk menjadi boneka mereka.

Musuh Islam juga mengeksport pelbagai pemikiran dan ideologi kepada umat Islam. Serangan ini berterusan walaupun negara umat Islam dapat membebaskan diri daripada cengkaman penjajahan fizikal tetapi masih dijajah di segi pemikiran.

Yahudi dan Nasrani menggunakan pelbagai saluran bagi mencapai hasrat mereka termasuk media, pakej bantuan dan kebajikan yang berselindung di sebalik pelbagai tabung dan dana, misi kemanusiaan dan seumpamanya. Tujuan utama mereka untuk menghancurkan Islam ke akar umbinya.

Selain itu, umat Islam turut menghadapi bebarapa cabaran dalaman. Antaranya masalah kemiskinan, krisis nilai dan jati diri, pertentangan sesama sendiri dan kegagalan institusi ulama memainkan peranan sebagai pewaris nabi yang menjadi pemandu ummah.

Faktor ini cukup untuk menjadikan umat Islam sebagai golongan lemah dan terkial-kial untuk meneruskan survival diri dan ummah. Kalau tidak kerana jaminan Allah yang akan tetap membela dan melindungi mereka yang beriman, sudah tentu perkara yang lebih teruk akan dihadapi umat Islam.

Setelah mengenali secara umum beberapa cabaran umat Islam, kita dapat mengenal pasti faktor yang menghalang umat daripada bangkit semula mengambil tempatnya sebagai guru dan pemimpin dunia. Adalah menjadi tanggungjawab kita yang prihatin dan peka dengan masa depan umat untuk melakukan muhasabah dan belajar daripada sejarah lampau untuk membolehkan kita menyusun langkah teratur dalam menuju masa depan yang gemilang.

Kita perlu menoleh ke belakang untuk mengambil iktibar dan pengajaran daripada generasi lalu dan melihat ke hadapan dengan perancangan teratur bagi membolehkan umat Islam terus melangkah dengan yakin dan bertawakal kepada Allah. Imam Malik r.a. berkata: “Tidak akan baik golongan yang terakhir darpada umat ini kecuali dengan apa yang sudah baik umatnya yang terdahulu.”

2008-04-20T07:08:00.000-07:00

CORAK DAN ARAH PEMBANGUNAN HAKIKI MENURUT AL-QUR`AN:

Pendahuluan:

Penurunan al-Qur`an dari Allah kepada umat Islam melalui Junjungan Besar (s.a.w.) merupakan suatu anugerah besar dariNya. Ia merupakan kitab samawi yang terakhir yang terlengkap berbanding dengan kitab-kitab lain yang pernah diturunkan. Dijamin penerusannya dan terpelihara dari sebarang bentuk penyelewengan. Firman Allah:

انَّا نَحْنُ نَزَّلنَا الذِّكْر وَانَّا لهُ لحَفِظُونَ
Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan al-Qur`an dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.)(Surah al-Hijr, 15:9).

لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ

(Dan tidak datang padanya (Al-Qur`an) kebatilan, baik dari depan maupun dari belakangnya, yang diturunkan dari Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji.)(Surah Fussilat, 41:42).

Allah SWT juga telah mensifatkan al-Qur`an sebagai penyuluh yang lengkap sempurna dan tiada sebarang kelemahan dan kekurangan. FirmanNya:

قَدْ جَاءَكُمْ مِنْ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِين يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنْ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنْ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

(Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah dan Kitab yang menerangkan. Dengan kitab itulah Allah menunjukkan orang-orang yang mengikuti keredhaanNya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gulita kepada cahaya yang terang benderang dengan izinNya dan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus.)(Surah al-Maaidah, 5:15-16).

Al-Qur`an juga merupakan keterangan untuk semua perkara. Firman Allah:

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَبَ تِبْيَنًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ
(Dan kami turunkan kepadamu al-Kitab (al-Qur`an) untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk serta rahmat dan khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri.)(Surah al-Nahl, 16:89).

Kenapa al-Qur`an diturunkan?

Al-Qur`an diturunkan untuk diatur perjalanan hidup seluruhnya dengan petunjuknya dan dilaksanakan dengannnya apa jua yang diturunkan dari Allah swt dan dengan hidayatnya manusia mendapat bimbingan ke jalan yang sempurna, sekaligus membebaskan mereka dari kegelapan dan membawa mereka kepada cahaya yang terang benderang.

Al-Qur`an sendiri telah menjelaskan objektif penurunannya oleh Allah untuk dicapai oleh manusia dalam kehidupan mereka. Antaranya firman Allah:

إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَبَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ
(Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab kepadamu dengan membawa kebenaran, supaya kami mengadili antara manusia dengan apa yang Allah wahyukan kepadamu)(Surah al-Nisa`, 4:105).

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ بُرْهَانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُبِينًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَاعْتَصَمُوا بِهِ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْلٍ وَيَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا

(Wahai sekalian manusia, sesungguhnya telah datang kepada kamu bukti kebenaran dari Tuhanmu, dan telah Kami turunkan kepadamu cahaya yang terang benderang (al-Qur`an). Adapun orang-orang yang beriman kepada Allah dan berpegang teguh kepada (agama)-Nya nescaya Allah akan memasukkan mereka kedalam rahmat yang besar dariNya dan menunjukkan mereka kepada jalan yang lurus (untuk sampai) kepadaNya.)(Surah al-Nisa`, 4:174-175).

Firman Allah juga:

قَدْ جَاءَكُمْ مِنْ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنْ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنْ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

(Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah dan Kitab yang menerangkan. Dengan kitab itulah Allah menunjukkan orang-orang yang mengikuti keredhaanNya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gulita kepada cahaya yang terang benderang dengan izinNya dan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus.)(Surah al-Maaidah, 5:15-16).

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَبَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنْ الْكِتَبِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنْ الْحَقّ
(Dan Kami turunkan kepadamu Kitab (Al-Qur'an) dengan membawa kebenaran, untuk membenarkan Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan sebelumnya dan untuk mengawasinya. Maka berhukumlah di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu), dan janganlah engkau mengikut hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran). (Surah al-Maaidah, 5:48)

Firman Allah:

وَأَنْ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ
(Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu).(Surah al-Maaidah, 5:49)

ALLah swt juga berfirman:

كِتَبٌ انزَلْنَهُ الَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنْ الظُّلُمَتِ الَى النُّورِ بِاذْنِ رَبِّهِمْ الَى صِرَطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ
(Inilah Kitab yang Kami turunkan kepadamu supaya engkau mengeluarkan umat manusia seluruhnya dari gelap gelita kepada cahaya iman dengan izin Tuhan mereka ke jalan Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Terpuji).(Surah Ibrahim, 14:1).

إِنَّ هَذَا الْقُرْءانَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّلِحَتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا وَأَنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْاءخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا
(Sesungguhnya Al-Qur'an ini memberi petunjuk ke jalan yang betul, dan memberi berita gembira kepada orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal salih, bahawa mereka beroleh pahala yang besar. Dan bahawa orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, Kami sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya).(Surah al-Isra`,17:9-10)
Al-Qur`an diturunkan sebagai panduan kepada manusia dan untuk dilaksanakan dalam kehidupan mereka, maka tidak ada satu perkara pun yang diabiarkankan malah disertakan panduannya walaupun secara umum. Al-Qur`an bukan sahaja mengariskan tunggak akidah dan kaedah ibadat tetapi merangkumi semua perkara yang diperlukan oleh manusia dalam kehidupan mereka sesuai dengan ciri kesyumulan ajaran Islam itu sendiri.
Maksud pembagunan:
Umumnya pembangunan adalah suatu konsep yang umum. Justeru didapati takrifan yang berbagai, sesuai dengan bidang seseorang pengkaji. Ahili ekonomi menekankan yang pembangunan lebih kepada penambahan pengeluaran dan produktiviti negara. Dengan itu petunjuknya adalah ukuran ekonomi seperti perkapita dan GNP. Bertitik tolak dari pengertian ini pembangunan hendaklah bercirikan untuk menurangkan atau menghapuskan kemiskinan, ketidaksamaan dan pengangguran.
Ada juga pandangan yang mengatakan pembagunan melibatkan proses menyusun dan mengorientasikan semula sistem ekonomi dan sosial. Dengan itu ia menekankan aspek menaikkan taraf hidup ekonomi masyarakat.
Ada juga yang mengatakan yang pembangunan bertujuan untuk menghasilkan kemajuan sosial dan meterial khususnya berkaitan dengan nilai kesaksamaan, keseimbangan dan keadilan kepada sebahagian besar penduduk.
Rengkasnya pembangunan adalah proses berbagai dimensi yang melibatkan perubahan dalam struktur sosial, sikap institusi ekonomi dan juga mempercepatkan pertumbuhan ekonomi, mengurangkan ketidaksamaan dan menghapuskan kemiskinan. Ia merupakan suatu proses yang berterusan dan menyeluruh, merangkumi tiga sektor utama iaitu pembangunan ekonomi, sosial dan kemanusiaan.
Matlamat pembangunan:
1. Menambah dan memperluaskan agihan keperluan asas.
2. Meninggikan taraf hidup yang dapat dijana melalui peningkatan pendapatan, peluang kerja yang luas, taraf pendidikan yang lebih baik.
3. Memperluaskan pilihan individu dan masyarakat dalam bidang ekonomi dan sosial.
Proses pembangunan pula tertakluk kepada faktor tenaga buruh, teknologi, modal dan sumber alam.
Pembangunan menurut Islam:
Al-Qur`an dan hadith sebagai sumber ambilan utama dalam Islam tidak pernah menolak pembangunan. Namun ia hendaklah selari dengan anjurannya. Pembangunan adalah termasuk dalam lengkungan amalan yang dituntut oleh al-Qur`an dan sunnah, sedangkan amalan pula adalah mengarahkan keupayaan yang rasional untuk melaksanakan matlamat syariat terhadap manusia di permukaan bumi.
Al-Qur`an juga banyak mengkisahkan berkaitan program pembangunan fizikal di zaman lampau seperti semasa pemerintahan Fir`aun, kerajaan Saba`, Kaum Ad dan Thamud untuk diambil pengajaran darinya oleh umat al-Qur`an khususnya.
Al-Qur`an sendiri telah menggariskan matlamat yang dituntut ke atas manusia dalam kehidupan ini iaitu:
i. Ibadat. Seperti difirmankan oleh Allah:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
(Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadat kepadaKu).(Surah al-Zariyat, 51:56).
ii. Khilafah. Sebagaimana firman Allah:
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً
(Sesungguhnya Aku mahu menjadikan seoarng khalifah di atas muka bumi).(Surah al-Baqarah, 2:30).
iii. ‘Imarah (memakmur dan membangunkan bumi). Sebagaimana firman Allah:
هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا
(Dialah (Allah) yang menciptakan kamu dari tanah dan menjadikan kamu pemakmurnya…)(Surah Hud, 11:61).
Dengan merujuk kepada sumber utama dalam Islam itu, didapati pembangunan hendaklah berjalan berdasarkan paksinya yang tersendiri:
1. Pembanguan hendaklah mengikut acuan Islam.
Bumi dan seisinya adalah amanah Allah kepada manusia. Islam pula adalah syariat dari Allah untuk kesejahteraan manusia. Dengan itu dalam membangunkan bumi ia selayaknya hendaklah mengikut acuan Islam itu sendiri. Kegagalan mengikut acuan itu mengundang risiko kemusnahan.
Al-Qur`an menekan dan memuji sikap syukur kepada Allah atas segala kurniaanNya dan keadilan, diwaktu yang sama mengutuk kufr dan zulm. Berasaskan kepada konsep itulah proses pembangunan dimobilisasikan serta digiatkan.
Pembangunan dalam Islam hendaklah bersandarkan kepada falsafah tauhid (rububiyah dan uluhiyah), falsafah yang meletakkan peraturan tentang hubungan al-Khaliq dengan manusia dan antara manusia sesama mereka. Pelaksanaannya berlandaskan panduan syariat dan tidak menyalahinya. Ia juga berpaksikan al-`adalah (keadilan). Ketidakadilan dalam proses pembangunan akan mengundang kemusnahan. Justeru al-Qur`an menekankan keadilan dalam setiap tindakan. Firman Allah:
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ
Sesungguhnya Allah memerintahkan dengan keadilan.(Surah al-Nahl, 16:90).
2. Manusia sebagai agen pembangunan.
Telah dinyatakan yang manusia adalah khalifah Allah di bumi, sekaligus bertanggungjawab pula untuk membangunkan bumi ini berpandukan Syariat Allah yang terkandung dalam al-Qur`an.
Islam meletakkan pembangunan insan sebagai program utama kerana pembangunan negara banyak bergantung kepada sumber manusia. Manusia yang menjadi agen kepada pembangunan dalam Islam, hendaklah terlebih dahulu menyakini yang Islam sebagai manhaj al-hayat dan diasuh dengannya. Tidak cukup dengan itu ia memerlukan nilai tambah sebagai pelengkap. Ia melibatkan aspek kemahiran profesional, kualiti moral dan kesihatan fizikal. Tanpanya akan merencatkan proses pembangunan. Pembangunan insan berkait rapat dengan pendidikan dan latihan bagi melahirkan tenaga mahir yang begitu penting dalam pelaksanaan pembangunan. Firman Allah:
هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui.(Surah al-Zumar, 39:9).
Rasulullah (s.a.w.) telah menegaskan apabila sesuatu urusan diserahkan kepada mereka yang tidak berkeahlian hanya menunggu saat kehancuran.
Sabdanya: “Apabila suatu urusan diserahkan kepada yang bukan ahlinya maka tunggulah (saat) kehancurannya”. (HR Bukhari).
Manusia sebagai agen pembangunan hendaklah berusaha gigih, tekun dan berterusan. Pembangunan menuntut penglibatan semua pihak. Mereka akan memperolehi hasil dari apa yang diusahakannya.Firman Allah:
وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى
(Dan bahawasanya seorang manusia tidak memperolehi selain apa yang telah diusahakannya)(Surah al-Najm, 53:39)
Mereka juga tidak mungkin dapat melaksanakannya sekaligus tetapi mengikut tahap dan peringkatnya. Itu adalah fenomena biasa dalam pembangunan.
Firman Allah:
لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَن طَبَقٍ
(Sesungguhnya kamu melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan).(Surah al-Insyiqaq, 84:19).
Kearah pembangunan yang berkesan, intisari manusia iaitu keupayaan yang diberikan secara fitrah kepada manusia hendaklah dibangunkan. Dengan membangunkan intisari insan yang merupakan pusat segala kebaikan yang ada dalam diri manusia, sejakigus telah membangunkan kuasa akal, kesedaran moral dan penghargaan terhadap estatikanya.
Manusia adalah pembina bukannya perosak. Al-Qur`an telah menegaskan kerosakan yang berlaku di bumi adalah berpunca dari manusia. Firman Allah:
ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Telah zahir kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).(Surah al-Rum, 30:41).
3. Seimbang antara dunia dan akhirat.
Pembangunan dalam Islam bersifat pelbagai dimendi (multi-dimensional). Ia mementingkan keseimbangan; kebendaan dan rohaniah, kauntitatif dan kualitatis, luaran dalam dalaman. Ia bermotifkan al-Falah iaitu kesejahteraan di dunia dan akhirat.
Selepas berhijrah ke Madinah Nabi (s.a.w.) terlebih dahulu membangunkan masjid sebagai pusat aktiviti, setelah itu pasar tempat aktiviti ekonomi pula dibangunkan. Ini jelas menggambarkan kesepaduan antara dunia dan akhirat. Pembangunan fizikal yang kosong nilai rohaniahnya terbukti tidak dapat bertahan. Tidak hairan jika tuntutan akhirat itu di dahulukan oleh al-Qur`an.
Firman Allah:
وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا
(Dan carilah apada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (keni`matan) dunia.)(Surah al-Qasas, 28:77).
Rengkasnya keseimbangan pembangunan Islam kombinasi antara pembangunan ekonomi, pembangunan sosial dan pembangunan rohani.
4. Memenuhi tuntutan Fardhu `Ain.
Pembangunan hakiki bermatlamatkan untuk mencapai keredhaan Allah. Dengan itu ia hendaklah berdasarkan kepada tuntutan fardhu `ain. Bertolak dari titik asas inilah maka seluruh pelaksanaannya akan menjadi ibadat. (Lampiran C) menggambarkan perkara ini.
Pembahagian antara fardhu `ain dan fardhu kifayah menggambarkan perlunya faktor keutamaan diambilkira dalam proses pembangunan walaupun ia berjalan seiring. Kegagalan dalam menentu awlawiyyat ini akan mengundang masalah dalam pelaksanaan pembangunan yang berkesan.
Terjadi di setengah negara umat Islam yang mempunyai infra struktur yang baik untuk bidang pertanian tetapi mengabaikannya untuk menjadi negara industri.Akhirnya mereka bergantung kepada orang lain untuk membekalkan keperluan makanan.
5. Pembangunan sebagai ibadat.
Aktiviti yang selari dengan syariat dan dilakukan pula dengan ikhlas adalah ibadat. Dengan itu ia sekaligus merangkumkan usaha dalam membangunkan negara.
Falsafah tazkiah tidak terpisah dalam pembanguan Islam terutamanya pembanguan insan. Dimana pembangunan tidak terlepas dari ikatan ketaatan terhadap pencipta. Melalui tazkiah ini manusia dapat membangunkan diri yang seterusnya dapat membangunkan semua demensi kehidupan termasuk pembangunan. Tazkiah akan berhasil melalui zikir, ibadat, taubat, sabar, muhasabah dan doa. Hasilnya adalah al-falah iaitu kesejahteraan dunia akhirat.
Aktiviti pembangunan yang berorientasikan ibadat hendaklah mengambil kira elemen berikut:
Dilakukkan krana Allah.
sanaan adalah menurut syariah dan tidak melaggarnya.
Natijah selari dengan syarak.
Tidak melalaikan.
6. Sumber alam sebagai alat pembangunan.
Alam ini seisinya adalah untuk kesenangan dan kemudahan manusia menjalani kehidupan mereka. Segala sumber alam ini adalah alat untuk mereka membanguan bumi ini. Al-Qur`an telah menegaskan:
أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ
(Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk (kepentingan)mu apa yang ada di langit dan di bumi..).(Surah Luqman, 31:20).
Sebagai mensyukuri kurniaan Allah itu, sepatutnya aktiviti menbangunkan bumi yang keseluruhannya menggunakan sumber alam sepatutnya bersifat mesra alam. Keghairahan membangunankan persekitaran sepatut seiringkan dengan ingatan terhadap Pencipta Alam/al-Khaliq, disamping jalinan mesra sesama insan dan mesra alam.
7. Mencapai redha Allah.
Apapun aktiviti yang dilakukan oleh seorang Muslim termasuk pembangunan ini adalah untuk mencapai takwa. Peristiwa pembinaan masjid di Madinah yang tidak dengan tujuan taqwa semasa hayat Rasulullah (s.a.w.) boleh dijadikan pengajaran dalam perkara ini. Al-Qur`an telah menjelaskan segala-galanya.Firman Allah:
أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَنَهُ عَلَى تَقْوَى مِنْ اللَّهِ وَرِضْوَنٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيَنَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّلِمِينَ
(Maka apakah orang-orang yang mendirikan masjidnya di atas dasar taqwa kepada Allah dan keredhaan(Nya) itu yang baik atau orang-orang yang mendirikan bangunannya di tepi jurang yang runtuh, lalu bangunannya itu jatuh bersama-sama dengan dia ke dalam neraka Jahannam? Dan Allah tidak memberikan petunjuk kepada orang-orang yang zalim).(Surah al-Taubah, 9:109).
Keredhaan Allah adalah matlamat utama dalam seluruh aktiviti kehidupan setiap hambaNya. TanpaNya siapalah kita. Inilah yang setiasa diulang-ulang sebutannya oleh setiap Muslim dan sepatutnya dilaksanakan dalam setiap tindak tanduknya.
قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
(Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah,Tuhan semesta alam).(Surah al-An`am, 6:162).
Sudah tentu segala tindakan yang dilakukan demi mencapai mardatilLah akan dikurniakan ganjaran yang besar.
Al-Qur`an telah mengemukan doktrin yang jelas mengenai pembangunan. Alam yang terbentang luas adalah bukti akan kewujudan penciptanya. Ia tercipta dengan kekuasaan dan kepandaian Allah. Secara tersirat untuk membangunkan bumi ini manusia juga memerlukan kepada kepandaian.
Al-Qur`an menganjurkan kepada pembangunan yang seimbang antara fizikal dan rohaniah. Manusia memerlukan hasanah di dunia dan hasanah di akhirat. Rasulullah (s.a.w.) menjelaskan dunia adalah jambatan ke akhirat.
Penutup:
Dari penjelasan di atas, cukup jelas corak dan cara pembangunan berasaskan ajaran al-Qur`an. Pembangunan yang seimbang dan menekankan aspek pembangunan rohaniah, ekonomi dan sosial yang berjalan seiring bagai mencapai al-falah di dunia dan akhirat.

Daftar bacaan:

Muhammad Faruq al-Nubhan, al-Ittijah al-Jamaii fi al-Tasyri` al-Iqtisadi al-Islami, Beirut:Muassasah al-Risalah, 1984.
Abdul Aziz Muhammad, Zakat and Rural Development, Kuala Lumpur: Berita Publishing, 1993.
Khurshid Ahmad (pnyt.) Studies in Islamic Economic, Leicester: Islamic Foundation, 1981.
Ataul Haq Pramaik, Development and Distribution in Islam, P.Jaya:Fajar Bakti, 1993.
Najatullah Siddiqi, Muslim Economic Thingking: A Survey of Contemporary, Leicester:Te Islamic Foundation, 1981.
Kadir H.Din (pnyt), Development and The Muslim, Bangi: UKM, 1993.
Hamzah Ya`qub, Dinamika Islam Dalam Pembangunan, Jakarta: CV Publicita, 1972.
Mahayudin Hj Yahya, Isalm dan Pembangunan Negara, Bangi:UKM, 1986.
Muhammad Syukri Salleh, Pembangunan Berteraskan Islam, P.Jaya:Fajar Bakti, 1987.
Ja`far Shaykh Idris, “Pembangunan berteraskan Islam” dalam Islam Dan Pembangunan, Bangi:UKM, 1996.
Mohammad kamil Abd Majid, “Pemikiran Islam Tentang Konsep Perubahan Sosial Islam: dalam Jurnal Usuluddin, bil.7 1977.
Joni Tamkin Borhan, “Peranan Pembangunan Ekonomi Berteraskan Islam Dalam Pembinaan Umat Bertamaddun” dalam Pembangunan Tamaddun Ummah dan Cabarannya, P.Pinang: Jabatan Mufti Pulau Pinang, 2005.

2008-04-20T06:58:00.000-07:00

HADITH: KECEMERLANGAN LAMPAU DAN REALITI KINI

Pengantar:

Hadith atau Sunnah Rasulullah (s.a.w.) mempunyai kedudukan yang tertinggi dalam Islam. Kedudukan itu tidak pernah terjejas walaupun usaha untuk mempertikaikan telah dan sedang dijalankan oleh segelintir mereka yang mengaku sebagai Muslim. Para ulama dan ilmuan Islam telah memberikan sumbangan yang berterusan dalam mengembang, menegak dan mempertahan pusaka peninggalan Rasulullah (s.a.w.) itu.

Rasulullah (s.a.w.) telah pergi meninggalkan umatnya dan kembali ke pangkuan Allah, setelah syariat yang dibawanya sempurna dan lengkap.

Firman Allah:

“Hari ini Aku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan Aku lengkapkan ni`matKu serta Aku redha untuk kamu Islam ini menjadi Din kamu”.

Pengertian hadith:
Kebanyakan muhaddithin berpendapat yang hadith dan sunnah adalah sinonim. Kedua-duanya merujuk kepada apa jua yang terima dari Nabi (s.a.w.) dari sabdaan, laku perbuatan, taqrir, sifat fizikal atau akhlak, atau sirah selepas kebangkitannya menjadi Rasul atau sebelumnya.[2]

Pun begitu ada kecenderungan setengah ulama untuk membedakan antara kedua-duanya. Dimana hadith adalah periwayatan secara lafdhi bagi sabdaan,amalan dan keadaan Rasulullah (s.a.w.), sedangkan sunnah adalah perbuatan atau amalan yang diriwayatkan dari baginda. Perbedaan ini agak ketara dari ungkapan kalangan salaf al-ummah. Al-A`masy (m.148H) berkata:
“Saya tidak mengetahui satu kaum yang lebih baik dari kaum yang mempelajari hadith dan mengasihi al-sunnah”.

Abd al-Rahman bin al-Mahdi (m.198H) apabila ditanya mengenai Imam al-Awza`iy (m.157H), al-Hafidh Sufyan bin `Uyaynah (m.198H) dan Imam Malik bin Anas (m.179H), beliau menjawab: Sufyan imam dalam hadith tetapi bukan imam dalam sunnah, Awzaii imam dalam sunnah tetapi bukan imam dalam hadith, Malik imam dalam hadith dan sunnah.

Ternyata dari pandangan tersebut yang hadith adalah teori sedang sunnah adalah amalinya.

Hubungan antara al-Qur`an dan hadith:

Walaupun Al-Qur`an merupakan sumber tertinggi dalam Islam, namun tidak semua ayat-ayatnya dapat difahami tanpa pernjelasan Rasulullah (s.a.w.). Imam Abu Hanifah berkata: Kalaulah tidak kerana sunnah tiada seorangpun dari kalangan kita yang memahami al-Qur`an.[3]

Ada ayat yang diturunkan dalam bentuk yang umum. Ia memerlukan penjelasan dan keterangan dari Rasulullah (s.a.w.). Umpamanya perkataan zulm yang disebut pada ayat 82 surah al-An`am, begitu juga perintah memotong tangan si pencuri yang terdapat pada ayat 38 surah al-Maaidah.

Malah ibadat-ibadat utama seperti solat, zakat, puasa dan haji tidak dapat dikerjakan tanpa panduan dari Rasulullah (s.a.w.). Al-Qur`an merupakan asas sedang hadith adalah penjelas. Al-Qur`an adalah teori sedang hadith adalah pelaksanaan amali dari Rasulullah (s.a.w.) terhadap apa yang terdapat dalam al-Qur’an itu. Al-Qur`an memerintahkan supaya didirikan solat tetapi tidak dinyatakan bilangan rekaat, awal dan akhir waktu solat, malah cara solat itu sendiri tidak dinyatakan.

Fungsi dan peranan Rasulullah (s.a.w.) melalui hadithnya itu benar-benar difahami oleh para sahabat khususnya dan salaf al-salih umumnya. Justeru taat kepada nabi adalah wajib, dengan itu beramal dengan setiap hukum dan arahannya adalah wajib. Kedudukan ini adalah berasaskan kepada fakta dari al-Qur’an, hadis-hadis nabi sendiri, ijmak ummah dan akal yang waras.

Menyedari realiti inilah didapati kalangan salaf al-Salih khususnya para sahabat yang menerima serba serbi dari Rasulullah (s.a.w.) tanpa soal. Merekalah yang mengajar generasi berikutnya segala yang mereka terima dan lihat dari Rasulullah (s.a.w.). Ini jelas dari kenyataan yang keluar dari mereka dan juga amalan mereka.

`Imran bin Husayn umpamanya menempelak lelaki yang berkata kepadanya: Tuan bercakap dengan hadith-hadith yang tiada asasnya dalam Qur`an?[4]

Al-Suyuti menyebut dalam al-Durr al-Manthur yang Khalid bin Usayd pernah menyebut di hadapan Ibn `Umar: Kami mendapati mengenai solat semasa kami dalam keadaan bermukim dan juga solat semasa dalam ketakutan, kami tidak mendapati solat musafir dalam al-Qur`an? Ibn `Umar menjelaskan: Wahai anak saudaraku! Sesungguhnya Allah telah mengutuskan kepada kami Muhammad (s.a.w.) dalam keadaan kami tidak mengetahui sesuatupun, sesungguhnya kami berbuat apa yang Rasulullah membuatnya, qasar solat semasa musafir adalah amalan yang disunnahkan oleh Rasulullah (s.a.w.).[5]

Kelebihan berpegang dengan hadith/sunnah:

Pendokong hadith di zaman gemilangnya bersungguhnya untuk mempelajarinya kerana mereka begitu arif akan kebaikan dan kelebihannya. Malah di zaman itu, hadith merupakan ilmu terpenting selepas ilmu berkaitan al-Qur`an.
Antara kelebihan mempelajari hadith, berpegang dengannya dan mengajar orang lain ialah:
Telah dijelaskan yang hadith adalah penjelasan yang sahih dari al-Qur`an. Sekaligus sesiapa yang mengambil dari hadith sesungguhnya ia telah mengambil dari al-Qur`an sebagaimana yang didatangkan oleh Allah. Merekalah yang paling tau mengenai al-Qur`an. Khalifah Umar r.a. dan `Ali bin Abu Talib pernah berkata: Ampunya sunnah sahaja yang paling tahu mengenai Kitab Allah.[6]
Mempelajari hadith suatu jalan untuk beristiqamah di atas agama Allah dan jalan untuk mencapai keredhaan Allah dan keampunanNya. Firman Allah:

(Katakanlah: “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu”.[7]

Sesiapa yang mempelajari hadith memungkinnya untuk mengikut Rasulullah (s.a.w.) dan menjadikan baginda ikutan, bagi yang tak belajar tak mungkin baginya untuk mengikut baginda kerana ia sendiri tidak tahu, bagaimana ia hendak mengikutnya.

· Mempelajari sunnah dapat memelihara dari penyelewengan dan kesesatan.
Mengenali kebenaran boleh menghalang dari kebatilan. Hadith Rasulullah adalah haq, sesiapa yang mengetahuinya akan menginkari yang munkar dan berusaha menjauhinya, mengenal yang hak akan mendorongnya untuk berpegang dengannya.
Ganjaran yang besar:

Rasulullah (s.a.w.) pernah mendoakan bagi mereka yang mendengar hadith dan menyampaikannya kepada orang dengan wajah yang berseri-seri seperti yang dinyatakan dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud. Ganjaran yang berlipat ganda disediakan untuk mereka. Sabda Rasulullah (s.a.w.):

“Sesiapa yang menghayati satu sunnah dari sunnahku yang telah mati selepasku, sesungguhnya baginya ganjaran seperti ganjaran orang yang beramal dengannya dari kalaangan orang ramai, tanpa mengurangkan ganjaran mereka sedikitpun, dan barangsiapa yang mereka-reka satu bid`ah yang tidak diredhai oleh Allah dan RasulNya, maka keatasnya dosa sebagaimana dosa siapa yang beramal dengannya dari kalangan manusia, tanpa mengurangkan dosa manusia itu sedikitpun”. [8]

GESAAN SUPAYA SENTIASA BERPEGANG DENGAN HADITH:

Sebagai Muslim, kita sentiasa dianjurkan supaya sentiasa menjadikan Sunnah Rasulullah sebagai pegangan. Oleh kerana Rasulullah (s.a.w.) itu adalah uswah bagi setiap warga Islam, maka sekaligus sunnah atau hadithnya hendaklah dijadikan pegangan. Ia merupakan panduan bagi umat Islam bersama al-Qur’an. Umat Islam tidak dibiarkan mencari sendiri landasan hidupnya. Betapa hebatpun manusia ia tetap memerlukan bimbingan wahyu, justeru ilmu yang dikurniakan untuk manusia pada hakikatnya sangat sedikit dan terbatas di sekitar alam benda ini sahaja. Ia tidak dapat menjangkau alam metafizik dan rohani.

Rasulullah (s.a.w.) meninggalkan umatnya setelah syariat yang dijadikan pegangan dan panduan ini lengkap sempurna.

Sabda Rasulullah (s.a.w.):

“Aku tinggalkan kamu dalam suasana yang jelas nyata, malam dan siangnya sama sahaja”.[9]

Abu Zar (r.a.) berkata: Kami telah ditinggalkan oleh Rasulullah (s.a.w) dan tidak bergerak burung akan sayapnya kecuali telah disebut kepada kami darinya ilmu.

Dalam hadith lain, Rasululah (s.a.w.) bersabda:

“Tidak tertinggal satupun dari perkara yang mendekatkan ke syorga dan menjauhkan dari neraka kecuali telah diterangkan untuk kamu semua”.[10]
Kalau Nabi-nabi terdahulu berkewajipan menunjukkan kepada umatnya kebaikan dan memberikan amaran terhadap perkara buruk, seperti yang dijelaskan oleh baginda sendiri dalam satu hadith riwayat Muslim,[11] masakan baginda sendiri tidak berbuat seperti yang telah dilaksanakan oleh nabi-nabi tersebut.

Rasulullah (s.a.w.) menjelaskan yang sebaik-baik hidayah dan petunjuk adalah petunjuk Muhammad, sejahat-jahat perkara adalah perkara yang direka-reka dan setiap bid’ah itu adalah sesat.[12]

Dalam satu hadith yang lain baginda telah memerintahkan melalui sabdanya:
“Saya berpesan kepada kamu dengan taqwa kepada Allah,dengar danpatuh walaupun ia seorang hamba Habsyi, maka sesungguhnya sesiapa yang hidup selepas ini akan melihat selepasku perselisihan yang banyak, dengan itu hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah Khulafa’ al-Rasyidin,gigitlah dengan gigi gerham kamu…[13]

Bertitik tolak dari realiti inilah para sahabat, tabi’in juga para ulama’ menganjur dan mengingatkan generasi selepas mereka supaya sentisa berpegang teguh dengan sunnah yang ditinggalkan oleh baginda (s.a.w.). Diperturunkan di sini beberapa contoh:

Imam al-Zuhri berkata: Ulama kita yang terdahulu pernah berkata: Berpegang dengan sunnah adalah penyelamat.[14]

Al-Awza’ii berkata: Dikatakan ada lima perkara yang berpegang dengannya para sahabat Muhammad dan mereka yang mengikutnya dengan baik: Melazimkan diri dalam jamaah, mengikut sunnah, mengimarahkan masjid, tilawah al-Qur’an,berjihad pada jalan Allah.[15]

Abdullah bin al-Daylami berkata: Telah sampai kepadaku yang perkara pertama yang akan hilang dari agama ini ialah meninggalkan sunnah, hilang dari agama ini sunnah satu demi satu, sebagaimana hilang dari tali itu kekuatan seutas demi seutas.[16]

Abu Muhammad Sahl bin Abdullah al-Tustari berkata: Prinsip kita ada enam: Berpegang dengan kitab Allah, mengikut sunnah Nabi (s.a.w.), makan yang halal, menahan diri dari menyusahkan orang lain, menjauhi dosa, taubat dan melaksanakan segala hak.[17]

Beliau juga ada berkata: Prinsip mazhab kami ada tiga: Mengikut Nabi (s.a.w.) dalam akhlak dan perbuatan, makan yang halal, ikhlas niat dalam semua amalan.[18]

Al-Junayd ada berkata: Kesemua jalan tertutup bagi setiap makhluk kecuali sesiapa yang mengikut jejak Rasul, mengikut sunnahnya, melazimi jalannya, keemua jalan kebajikan semuanya dibuka untuknya.[19]

Kenapa mesti berpegang dengan Sunnah Rasulullah s.a.w.?

Dengan berpegang kepada sunnah, menunggu kebaikan dan kebajikan yang kembali kepada individu itu sendiri, masyarakat, agama dan tidak ketinggalan dunia.

Ibn Qudamah berkata: Dalam mengikut sunnah itu keberkatan kerana seiring dengan syarak, redha Allah, ketinggian kedudukan, keselesaan fizik, ancaman untuk syaitan dan mengikut jalan yang lurus.[20]

Ibn Hibban menyebut: Dalam komitmen dengan sunnah itu: keselamatan, kehormatan, lampunya tidak terpadam,hujjahnya mantap. Menjaganya terpelihara, meninggalnya adalah penyesalan…[21]

Syeikh Abd Ghani Abd al-Khaliq dalam Hujjiah al-Sunnah telah memetik apa yang disebut oleh al-Ghazali: Kunci kebahagian adalah dalam mengikut sunnah dan mengikut Rasulullah (s.a.w.) dalam setiap sumbernya, diam dan geraknya hinggakan makan minum,gerak geri, tidur dan percakapan, bukan dalam perkara ibadat sahaja malah kebiasaan juga.[22]

Rengkasnya dengan mengikut sunnah, menunggu di sana faedah yang banyak, antaranya:
Dapat mencapai kecintaan dari Allah.
Dapat menampung kekurangan dalam amalan fardhu.
Ganjaran yang berlipat ganda.
Terpelihara dari terjebak dengan bid`ah.
Menegakkan syiar Allah.
Dapat mengelakkan perpecahan.

Kecemerlangan lampau:

Para sahabat melihat Rasulullah (s.a.w.) itu adalah segala-galanya, mereka meneliti gerak geri , perbuatan dan amalannya untuk diteladani dari sebesar-besar perkara membawalah ke sekecil-kecilnya.

Sahabat-sahabat agong seperti Abu Bakr dan Umar semasa menjadi khalifah apabila ada aduan dan kemusykilan akan merujuk kepada hadith apabila tidak terdapat jawapan dalam al-Qur`an.

Al-Darimi dan al-Bayhaqi meriwayatkan dari Maymun bin Mahran, katanya: “Abu Bakr apabila ada pertikaian beliau akan melihat kepada Kitab Allah, apabila terdapat sesuatu yang boleh diputuskan dengan al-Qur`an beliau akan diputuskan dengannya di kalangan mereka, jika tidak terdapat dalam Kitab Allah, dilihat apakan ada dari Rasulullah sesuatu mengenainya,jika diketahui ada akan diputuskan dengannya, jika tidak diketahui beliau akan keluar kepada orang ramai dengan katanya: Datang kepada saya sekian…sekian, telah saya lihat dalam Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah (s.a.w.), saya tidak mendapati sesuatupun, adakah kamu mengetahui yang Rasulullah (s.a.w.) telah memutuskan apa-apa keputusan mengenainya? Mungkin ada yang berdiri dan berkata: Ya! Lalu diputuskan dengan apa yang diputuskan oleh Rasulullah (s.a.w.), seraya berkata: Segala puji bagi Allah yang telah menjadikan ada dikalangan kami seseorang yang menghafaz dari Nabi kami.

Jika tidak didapati, akan dijemput pemuka kaum dan ulama` mereka, lalu diminta pandangan mereka, apabila mereka sepakat atas apa-apa perkara akan diputuskan dengan demikian.

‘Umar juga berbuat demikian, jika tidak terdapat dalam al-Kitab dan al-Sunnah, diteliti apakah ada keputusan mengenai telah dibuat oleh Abu Bakr, jika tidak beliau akan mengumpulkan pimpinan kaum dan ulama mereka dan diminta pandangan, bila tercapai kata sepakat akan diputuskan dengannya.

Beliau juga pernah menulis kepada Surayh semasa dilantik menjadi Qadi di Kufah, antara lain dinyatakan:

“Telitilah apa yang jelas bagi kamu dari Kitab Allah, dan janganlah bertanya kepada seorangpun, jika tidak nyata bagimu, ikutlah dalam perkara tersebut Sunnah Rasulullah (s.a.w.), jika tiada berijtihadlah dan berbincanglah dengan ahli ilmu dan orang yang baik-baik”.[23]

Perhatian yang diberikan terhadap hadith oleh generasi sebelum ini terserlah melalui pengajian hadith yang berterusan, diskusi berkala segenap lapisan masyarakat, termasuk juga penulisan hadith, rihlat bagi mendapatkan hadith, perhatian terhadap sanad hadith, dilengkapkan pula dengan ulasan dan syarahan yang diberikan terhadap berbagai karya hadith.

Sebagai rujukan pula, para sahabat, tabi`in dan generasi selepasnya terus menjadikan hadith sebagai rujukan mereka dalam segala urusan, samada ibadat, penentuan halal haram, muamalat dan selainnya. Jejak langkah tersebut dituruti oleh ulama sezaman, imam-imam besar dan para pengikut mereka. Hadis atau sunnah menjadi wadah yang sentiasa subur dan terus memberi inputnya.

Zaman gemilang hadith Rasulullah tidak selamanya meriah. Bermula dari kurun ke 10 sehingga kurun ke 13 merupakan zaman suram bagi ilmu hadith, namun setelah berhadapan dengan serangan ketenteraan, politik dan budaya. Ini telah memberi kesan yang besar terhadap umat Islam dan banyak mempengaruhi suasana keseluruhan dalam hubungan mereka dengan hadith Nabi (s.a.w.).

Realiti kini:

Rasulullah (s.a.w.) telah pergi meninggalkan umatnya lebih dari 1400 tahun.
Dengan itu Islam yang diturunkan oleh Allah dan disampaikan oleh RasulNya serta difahami oleh para sahabatnya telah terdedah kepada salah faham dikalangan umatnya hari ini tidak terkecuali sunnah Rasulullah (s.a.w.).
Ini berpunca dari tiga kumpulan manusia yang telah disebut oleh Rasulullah (s.a.w.) sendiri iaitu pelampau, pemalsu dan juhala`. Sabda Rasulullah (s.a.w.):

“Ilmu ini akan dibawa bagi setiap generasi mereka yang adil, tertolaklah dengan penyelewengan para pelampau, bawaan para pemalsu dan takwilan mereka yang jahil”.

Berpunca dari golongan tersebutlah lahirnya berbagai aliran pemikiran dan pemahaman yang menyimpang dari sumber-sumber Islam yang sebenar, yang sekaligus boleh merosakkan aqidah mereka. Antaranya:

Menolak hadith Rasulullah (s.a.w.) dengan alasan al-Qur`an sudah memadai untuk memahami Islam.

Kumpulan ini merujuk kepada latar belakang sejarah yang agak lama, Imam al-Shafii ada menyebut mengenai kumpulan ini dalam al-Risalah dan telah mematahkan hujjah mereka, ia kemudiannya diberi nafas baru terutamanya oreintalis dan kuncu-kuncu mereka.

Trend untuk menerima setengah hadith dan menolak setengah yang lain.

Ada setengah kalangan yang menerima hadith yang mutawatir tetapi menolak hadith ahad terutamanya dalam hukum hakam dan perkara akidah. Namun, ahli hadith menerima semua hadith yang memenuhi kriteria-kriteria hadith yang sahih tanpa mengira samada ia mencapai tahap mutawatir atau tidak. Malah penghayatan sunnah juga adalah secara serpihan sahaja dan mengikut apa yang selari dengan kemahuan mereka semata-mata.

Kecenderungan untuk mentafsirkan hadith nabi mengikut tafsiran sendiri tanpa mangambil kira prinsip dan kaedah yang telah diterima pakai oleh generasi terdahulu.

Hadith sama juga dengan al-Qur`an memerlukan ilmu-ilmu asas yang membantu seseorang dalam memahami maksudnya yang sebenar. Tanpanya, seseorang akan terdedah kepada penyelewengan dalam memahaminya.

Kecenderungan untuk menerima pandangan dan tafsiran individu.

Kebenaran tidak dinilai berdasarkan faktor individu tetapi keserasian dengan wahyu. Justeru, penjelasan yang ma`thur samada dari Rasulullah (s.a.w.), para sahabat dan tabiin diberi keutamaan.

Tidak memahami hadith dan tidak mempedulinya.

Ia terdiri dari mereka yang tidak tahu kenapa mereka dijadikan oleh Allah. Menjadi hamba dunia dan merupakan pengikut nafsu yang setia. Mereka laksana bola yang berada dikaki kanak-kanak, yang akan ditendang kemana sahaja.

Namun begitu, kebenaran itu sehebat mana sekalipun tekanan dan serangan, ia tepat terserlah jua. Cahaya Allah akan tetap sempurna walaupun banyak pihak cuba memadamkannya. Sekuat mana serangan terhadapnya, akan tetap ada pembelanya dan suara-suara yang mempertahankannya.Begitulah keadaannya hadith Rasulullah (s.a.w.), ia tetap bersemi di hati setiap yang beriman.

Kelemahan umat Islam tetap ada, namun ia tidak bermakna, ia sudah tidak dapat diperbaiki. Langkah yang pertama ialah sedar dan mengaku kelemahan dan belajar dari kesilapan, kemudian bangkit dengan penuh yakin untuk mencapai kecemerlangan.

Sunnah adalah penyelamat:

Umat Islam telah ditinggalkan oleh Rasulullah (s.a.w.) lebih dari 1,400 tahun. Rata-rata mereka berhadapan dengan kemelut untuk meneruskan survival mereka setelah diserang dari segenap penjuru, yang mengakibatkan mereka ketinggalan dalam setiap aspek kehidupan. Namun rumat Islam tidak boleh berputus asa dan berpeluk tubuh kerana mereka mempunyai potensi untuk bangkit dan kembali disegani. Masakan tidak, umat Islam dikurniakan dengan insentif yang cukup banyak untuk memulihkan semula kedudukan mereka.

Apa yang sudah berlalu mestilah diteladani untuk merangka masa depan yang gemilang. Pengalaman lampau adalah antara asset yang sangat berguna.Imam Malik r.h berkata: Tidak akan jadi baik umat yang akhir kecuali dengan apa yang sudah baik generasi awalnya.

Salaf al-salih disamping mantap kekuatan fizikalnya, mereka juga unggul dalam kekuatan rohani dan mempunyai komitmen yang tinggi dan tidak berbelah bahagi dengan wahyu iaitu al-Qur`an dan al-Sunnah. Hasilnya mereka dapat menguasai satu pertiga dunia. Kalau mereka boleh melakukannya, masakan generasi terakhir tidak boleh melakukannya.

Penutup:

Tiada pilihan bagi umat Islam kecuali kembali ke pangkal jalan setelah sesat di hujung jalan. Setelah berbagai sistem dan teori yang diimpot dan dilaksanakan untuk mencapai apa yang dicita-citakan, namun kesemuanya berakhir dengan kegagalan. Islam tetap akan mengambil giliran, namun tidak dengan cara yang mudah kerana tiada jalan singkat untuk sampai ke puncak. Ia menuntut penglibatan dan kesungguhan semua kalangan ummah tanpa terkecuali, kepimpinan umat juga rakyat jelata. Kemelut ummah pasti akan dapat diatasi jika mereka kembali kepada wahyu; al-Qur`an dan al-Sunnah dengan sebenar-benarnya. Jauhilah sikap mengutamakan pemikiran dan pendapat sendiri mengatasi wahyu dan panduan nabawi. Sehebat manapun kecerdikan dan pencapaian keilmuan seseorang ia hanya segelumit dari pemberian Allah untuknya.

[2] Lihat: Majmu` Fatwa Syeikh al-Islam, 18/9-10; Khaldun al-Ahdab, Asbab Ikhtilaf al-Muhaddithin, 1/25; Al-Sibaii, al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tashri` al-Islami, hal. 47.
[3] Dipetik oleh al-Qasimi dalam Qawa`id al-Tahdith, hal. 52 dari al-Sya’rani.
[4] Rujuk: Miftah al-Jannah, hal. 6; al-Mustadrak, 1/109.
[5] Ia dirawayatkan oleh Al-Nasaii, Ibn Majah, Ibn Hibban dan Bayhaqi.
[6] Ibn Hazm, Al-Ihkam, 2/250, Miftah al-Jannah, hal.34.
[7] Surah Ali-`Imran, 3:31
[8] HR Ibn Majah, 1/210; Tirmidhi, 7/443 hadith no. 2817.
[9] Riwayat Ibn Majah dalam al-Sunan, 1/4, sebahagian dari hadith yang panjang.
[10] Ahmad, al-Musnad, 5/135. Hadith ini diriwayat juga oleh al-Tabarani, menurut al-Haithami dalam al-Majma` 8/264: rijalnya adalah rijal yang sahih.
[11] Lihat Hadith Abdullah bin Amr ibn al-`As dalam Sahih Muslim, 3/1473.
[12] Maksud hadith riwayat Muslim dalam kitab al-Jum’ah, 2/592.
[13] Riwayat ashab al-sunan kecuali al-Nasaii. Disahihkan oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh al-Dhahabi (Mustadrak, 1/96).
[14] Sunan al-Darimi, 1/44.
[15] Abu Nu’aiym al-Asbihani, Hilyat al-Awliya’, 6/142.
[16] Sunan al-Darimi, 1/44
[17] Abu Nuaym, op.cit, 10/190
[18] Qadi ‘Iyadh, al-Syifa`, 2/558.
[19] Abu Nuaym, op.cit., 10/257.
[20] Ibn Qudamah al-Maqdisi, Dham al-Musawisin, Mesir: Al-Faruq al-Hadithiah, t.t., hal.41.
[21] Lihat Muqaddimah Sahih Ibn Hibban, 1/102.
[22] Abd Ghani Abd Khaliq, Hujjiah al-Sunnah, hal.80-81.

[23] Lihat: I`lam al-Muwaqi`in oleh Ibn al-Qayyim, lihat juga: Miftah al-Jannah fi al-Ihtijaj bi al-Sunnah.

Amanah dan Personaliti

2008-04-17T18:36:00.000-07:00

Pengantar:

Islam sebagai al-din merangkumkan berbagai peraturan dan ajaran, aqidah dan ibadat, kekeluargaan, keperibadian individu dan jamaah yang semuanya bertujuan untuk mendidik kerohanian manusia dengan pendidikan yang sempurna. Tunggaknya adalah akhlak yang mulia yang menjadikan insan sebagai contoh yang praktikal bagi hamba yang salih dan lurus di atas perintah Tuhannya.

Akhlak adalah salah satu dari aspek penting yang diberi penekanan oleh Islam. Aspek akhlak ini turut ditekankan oleh anutan lain. Dalam ia terbukti dari penegasan Rasulullah (s.a.w.) sendiri dalam sabdanya:

“Sesunggunya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia”[1]

Amanah adalah salah satu cabang akhlak yang utama. Kertas ini akan memberikan gambaran rengkas mengenai sifat yang terpuji ini khususnya dalam kontek pelaksanaannya dalam kehidupan seorang Muslim

Definisi Amanah:

Perkataan amanah itu berasal dari bahasa Arab. Dalam bahasa kita ia boleh dikata sebagai kepercayaan, pertaruhan, kesetiaan, lurus, dan sebagainya. Dalam kata lain ia adalah sesuatu yang diserahkan kepada seseorang untuk disimpan, dijaga dan dipelihara, samada berupa harta, rahsia atau selainnya.

Sebagai contoh seseorang yang akan berpergian atau bermusafir biasanya akan menyerahkan hartanya kepada seorang lain untuk dijaga semasa beliau bermusafir.

Dalam Islam amanah diertikan sebagai sesuatu yang diserahkan untuk dipelihara dan dijaga, ia merangumi harta benda, kehormatan diri, hak-hak manusia dan agama.

Orang yang menjaga amanah dan melaksana apa yang sepatutnya berupa penjagaan dan pemeliharaan dinamakan al-amin. Lawannya ialah pengkhianat apabila ia menguruskannya diluar dari batas-batas syara` seperti menjual, mengurang, engkar atau abai dalam penjagaannya.

Amanah merupakan bebanan yang berat yang dipikul oleh manusia setelah ia ditolak oleh yang lain.

Firman Allah:

(Sesungguhnya Kami telah mengemukan amanah kpada langit, bumi dan gunung ganang, maka semuanya enggan untuk memikul amanah tersebut dan mereka bimbang mereka akan mengkhianatinya dan dipikullah amanah itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh).[2]

Skop amanah dalam Islam sangat luas, namun tuntutannya adalah melaksanakan amanah itu dengan penuh tanggungjawab dan kejujuran. Ini merupakan arahan Allah SWT dalam firmannya:

(Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya).[3]

Beberapa aspek amanah:

Secara umumnya amanah terbahagi kepada dua bahagian:

1. Amanah yang dari Tuhan kepada manusia.

Antara yang termasuk dalam bahagian ini ialah:

a. Amanah fitrah untuk terus tegak di atas tauhid kepada Allah. Ini merupakah perjanjian yang agung.

b. Amanah beriman kepada Rasulullah (s.a.w.) dan dengan agama yang dibawanya. Ia adalah amanah tanggungjawab syariah untuk menegakkakan kehidupan bagi umat Islam di atas syariat Allah dalam semua urusan kehidupan: aqidah, ibadat, perundangan, hukum hakam dan akhlak.

c. Amanah pancaindera:

Seluruh anggota kita dan khususnya indera adalah kurniaan Allah, sekaligus ia merupakan amanah. Dengan itu ia sepatutnya disalurkan dalam perkara ma`ruf sahaja bukannya untuk melakukan penderhakaan kepada Allah.

d. Ilmu.

Satu lagi kurniaan Allah yang sekaligus adalah amanah yang mesti disebarkan kepada orang lain.

2. Amanah antara sesama manusia.

Selepas hubungan dengan Tuhan Pencipta, kita tidak terlepas dari saling berurusan dengan sesama ini yang tidak terkeluar dari lingkungan amanah. Antaranya:

a. Amanah yang berkaitan dengan hak.

b. Amanah yang berkiatan dengan harta termasuk simpanan.
c. Kehidupan individu dan keluarga.

d. Kedudukan dan tanggungjawab.

Bagaimana mencapai amanah?

Oleh kerana ruang dan skop amanah ini begitu besar dan merangkumkan semua hak yang wajib dijaga dan diberi perkiraan, bukan senang hendak mencapainya dalam kehidupan. Antara fenomena yang paling ketara yang berkaitan dengan penjagaan amanah ini ialah:

a. Berpegang dengan agama dan bersunggu-sungguh dalam pelaksanaannya. Firman Allah:

(Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul dan janganlah kamu mengkhianati amanah-amanah yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu mengetahui.)[4]

b. Menjaga anggota dari terjerumus dalam perkara yang haram dan menggunakannya dalam ketaatan kepada Allah.

Firman Allah: Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati semuanya itu akan diminta dipertanggungjawabkan.)[5]

c. Ikhlas dalam melaksanakan tugas dan tanggungjawab dan melaksanakannya dengan penuh didikasi serta mengutamakan kebajikan awam.

d. Benar dalam segala urusan dan menjauhkan sebarang bentuk penyelewengan dan penipuan.

e. Menyerahkan tugas dan jawatan kepada mereka yang benar-benar berkelayakan serta mampu melaksanakan segala tanggungjawab dengan baik dan bersedia menghadapi cabaran yang mendatang.

Sabda Rasulullah (s.a.w.):

“Sesiapa yang menyerah tugas kepada seseorang kerana sentimen dan persaudaraan sedangkan ada lagi yang baik di sisi Allah darinya, sesungguhnya ia telah mengkhianati Allah, Rasul dan mereka yang beriman”.[6]

Bertolak dari realiti inilah Rasulullah (s.a.w.) telah menolak permintaan Abu Zar al-Ghifari, dengan sabdanya:

“Wahai Abu Zar! Engkau sebenarnya lemah, jawatan itu adalah amanah, sesunggunya ia membawa kepada kehinaan dan penyesalan pada Hari Kiamat, kecuali mereka yang mengambilnya dengan hak kewajaran serta menunaikan hak atasnya”.[7]

f. Mengambil contoh dan tauladan dari Rasulullah (s.a.w.) dan salaf al-Salih.

Kehidupan generasi awal penuh dengan contoh dan tauladan untuk generasi mutakhir. Dengan itu pelajarilah sirah insan contoh iaitu Rasulullah (s.a.w.) dan generasi berikut dari kurun-kurun gemilang dalam sejarah umat Islam untuk dijadikan cermin dan tauladan. Tidak akan jadi baik generasi mutakhir kecuali dengan apa yang sudah baik generasi awal.

Selagi umat Islam memelihara amanah Allah keatas mereka akan luruslah urusan mereka. Kehidupan sosial ummah tidak terkeluar dari lengkongan amanah ini.

Pekerja adalah pemegang amanah kepada kerja yang diserahkan kepadanya.

Tunggak bagi pekerja yang baik/soleh ialah:

a. Kemampuan melaksanakan kerjanya.
b. Amanah dalam melaksanakannya.

Mungkin ia seorang yang cemerlang dalam melaksanakan kerja tetapi cuai dalam menunaikan tanggungjawab tersebut, dengan itu ia dikira khianat terhadap kerjanya.

Firman Allah:

(Salah seorang dari dua wanita itu berkata: “Wahai bapaku! Ambillah ia sebagai orang yang berkerja (dengan kita), kerana sesungguhnya oarng yang paling baik yang kamu ambil untuk berkerja (dengan kita) ialah orang yang kuat lagi amanah.)[8]

Memang bidang tugas dan tanggungjawab berbeda antara satu pekerja dengan yang lain. Namun amanah dalam semuanya adalah jalan kearah mencapai kejayaan dan kecemerlangan. Dengan menjadi kewajipan baginya menjaga hak ummah dengan benar dan ikhlas. Tidak menjadikan kedudukan sebagai barangan yang diperniagakan dengan penipuan dan rasuah, curi tulang.

Apabila amanah diletakkan pada tempatnya berbahagialah ummah dan semua warganya. Sejarah telah membuktikannya.

Personaliti

Personaliti bermakna peribadi atau sahsiah. Ia merujuk kepada traits yang mencirikan peribadi orang berkenaan. Peribadi menggambarkan sifat personaliti individu yang membezakannya daripada orang lain. Sifat sahsiah merangkum gaya hidup, kepercayaan, harapan, nilai, motif, pemikiran, perasaan, budi pekerti, persepsi, tabiat, sikap dan watak seseorang. Mengikut G.W Allport dalam dalam bukunya “Pattern and Growth in Personality”, personaliti ditakrifkan sebagai organisasi dinamik sesuatu sistem psikofizikal di dalam seseorang individu yang menentukan tingkah laku dan fikirannya yang khusus. Sistem psikofizikal merangkumi segala segala unsur-unsur psikologi seperti tabiat, sikap, nilai, kepercayaan dan emosi, bersama dengan unsur-unsur fizikal seperti bentuk tubuh badan, urat saraf, kelenjar, wajah dan gerak geri seseorang (Mok Soon Sang, 1994:1). Personaliti mempunyai tiga ciri utama. Pertama, ialah keunikan dengan maksud tersendiri. Kedua, kebolehsuaian atau keupayaannya untuk berubah dan diubah; hasil pembelajaran atau pengalaman. Ketiga, ialah organisasi. Dengan perkataan lain ia bukan sekadar himpunan tingkahlaku sebaliknya ia melibatkan corak tindakan dan operasi yang bersifat konsisten. Tegasnya sahsiah mencerminkan sifat, fizikal, kognitif, emosi, sosial dan rohani seseorang.

Antara ciri-ciri utama sahsiah positif ialah mempunyai pegangan hidup yang mantaf yang dilambangkan dengan akidah, ibadat dan mujahadah yang berterusan. Ia juga memiliki harga diri, bertanggunjawab, berdisiplin, integriti dan kehidupan seimbang. Harga diri/nilai diri mendapat tempat teratas antara ciri-ciri tersebut ,dimana ianya diertikan sebagai penilaian keseluruhan atas kecekapan dan nilai diri seseorang itu sama ada secara positif atau negatif.
Yakin diri (self-confidence) dapat memisahkan antara kejayaan dan kegagalan seseorang. bagaimana membina rasa yakin diri yang antaranya termasuklah, mengenali siapa diri kita sebenar, memperaktik rasa boleh lakukan dan elakkan mencari kesempurnaan (perfection).
Termasuk dalam ciri-ciri sahsiah positif ialah mengatasi rasa malu (shyness) dan mengurus masa dengan baik.
Sifat-sifat lain yang juga perlu untuk membentuk individu yang efektif ialah:
Kekuatan fizikal kekuatan fizikal. Dengan setiap individu wajar melakukan pemeriksaan kesihatan secara berkala. Sekaligus ia mampu berusaha.
Akhlak yang luhur, peka, halus perasaannya, merendah diri, toleran, benar, kasih sayang, berkerjasama, qanaah, mempunyai kemahuan dan azam yang tinggi dan berfikiran positif sabar dan bersaing dalam perkara yang baik lagi positif.
Menjaga dan megurus masa dengan baik kerana ia sedar sesaat yang berlalu tidak mungkin akan dapat dikembalikan semula.
Bermanfaat kepada orang lain dalam kehidupan sosial. Sekali ia bukannya bersifat individualistik dan ego, sebaliknya mudah berdamping dengan orang lain.

Penutup:
Amanah adalah sifat terpuji dan terangkum dalam lingkungan personaliti yang baik yang mesti dimiliki oleh setiap individu, apalagi bagi mereka yang diamanahkan dengan sesuatu tanggungjawab dan sering berurusan dengan orang lain.

[1] Riwayat Iman Malik
[2] Surah al-Ahzab, 72.
[3] Surah al-Nisa`, 58.
[4] Surah al-Anfaal, 27.
[5] Surah al-Isra`, 36.
[6] Riwayat al-Hakim.
[7] Riwayat Muslim.
[8] Surah al-Qasas, 26.

Sunnah Nabi (s.a.w.) sebagai Penyelesaian Masalah Sosial

2008-04-17T18:15:00.000-07:00

Pendahuluan:

Masalah yang melanda umat Islam khasnya dan umat manusia umumnya menjadi topik perbincangan yang semacam tiada garis penamat. Ia melibatkan khalayak yang pelbagai dari ulamak dan pendakwah, pemimpin umat dan masyarakat bawahan, tidak terkecuali pakar dalam berbagai bidang yang melibatkan kehidupan umat. Ia dilakukan dalam bentuk diskusi kecil dan tertutup, juga persidangan besar dan terbuka. Sesudah itu secara rasminya dikeluarkanlah senarai resolusi dan cadangan. Apakah masalah itu dapat diselesaikan?

Realitinya soal kepakaran dan mereka yang mempunyai keahlian tidak berbangkit. Dunia memiliki tenaga pakar dalam apapun bidang. Berbagai formula dan pendekatan telah diperkenalkan. Numun kesudahannya hanya kegagalan jua. Bukan semakin reda malah semakin rumit.

Masalah yang melanda manusia tidak dapat diselesaikan berdasarkan formula yang lahir dari akal pemikiran manusia, walaupun Islam telah meletakkan akal ditempatnya yang tersendiri. Malah hukum hakam agama ini hanya ditaklifkan keatas mereka yang berakal sahaja. Namun kemampuan akal dan ilmu milik manusia terbatas jangkauannya. Yang pasti ia samasekali tidak boleh mengatasi wahyu. Tidak ada yang lebih benar dari Kitab Allah dan tiada hidayat yang lebih baik dari hidayat yang dibawa oleh Muhmmad (s.a.w.). Peranan akal hanyalah datang selepas membenar risalah dan nubuwwah.

Justeru terhadap perkhabaran wahyu, seorang mukmin selayaknya memberi respon dengan berkata: Kami beriman dan kami membenarkannya. Manakala bagi wahyu yang berbentuk hukum hakam, mereka akan berkata: Kami dengar dan kami patuh. Akal hanya digunakan untuk memahami nas-nas wahyu dengan kefahaman yang benar dan tidak mengikut sentimen nafsu sendiri kerana ia terlarang. Firman Allah:

(Janganlah kamu menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkan kamu dari jalan Allah)[2]

Tuntutan kembali kepada wahyu:

Hadith Nabawi bersama-sama al-Qur’an adalah sumber utama Islam sekaligus merupakan asasnya. Hukum hakam dan serba serbi adalah bersumber dari keduanya. Keduanya tidak terpisah dan dan seiring.

Al-Qur’an dan hadith merupakan wahyu Allah kepada nabiNya (s.a.w.), perbedaannya hanyalah yang al-Qur’an adalah wahyu yang diriwayatkan dengan lafaz sedangkan hadith adalah wahyu yang diriwayatkan dengan makna.[3] Ada ulama yang menggunakan istilah wahy matluw sedangkan hadith adalah wahy maqru’.[4]

Firman Allah: [5]
وَأَنزَلَ اللّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
(Dan Allah telah menurunkan kepadamu al-Kitab dan al-Hikmah).

Para ulama berpendapat yang al-hikmah yang disebut pada ayat di atas bukanlah al-Qur’an tetapi yang suatu yang lain yang diturunkan untuk menjelaskan rahsia dan hukum-hakam syariatNya.[6] Imam al-Shafi`i setelah memperturunkan ayat-ayat yang menyebut perkataan al-Kitab wa al-Hikmah telah menyimpulkan yang al-Hikmah adalah hadith. Ia bukanlah pendapat yang baru kerana Qatadah, Hassan al-Basriy dan Yahya bin Abi Kathir sebelum beliau juga berpendapat sedemikian. Pendapat yang sama dipetik dari Ibn Jarir al-Tabari, Muhammad Fakr al-Din al-Razi, Ibn Kathir, al-Shawkani, al-Khazin dan al-Nasafi dalam karya tafsir mereka masing-masing.

Ini tidak termasuk lagi hadith yang menjelaskan yang hadis adalah wahyu, antaranya:

“Ketahuilah yang aku dikurniakan al-Kitab dan seumpamanya bersamanya..”[7]

Dengan itu kedudukan hadith sebagai penjelas terhadap al-Qur’an dan al-Sunnah sebagai pelaksanaan amali dari Rasulullah (s.a.w.) terhadap apa yang terdapat dalam al-Qur’an adalah fakta yang berasaskan al-Qur’an, hadis-hadis nabi sendiri, ijmak ummah dan akal yang waras.

Berpengang dengan sunnah dan merujuk kepadanya merupakan perkara yang sudah ijmak sepanjang zaman, walaupun ada suara-suara sumbang dan pendapat yang songsang terhadap sunnah, namun ianya keluar dari kalangan yang sudah diketahui umum akan kefahaman Islam mereka.

Disamping nas-nas al-Qur`an yang menganjurkan setiap Muslim berpegang dengan Sunnah Rasulullah (s.a.w.), terdapat sejumlah hadith dari Rasulullah (s.a.w.)

Kalangan salaf al-Salih khususnya para sahabat yang menerima Islam ini dari Rasulullah (s.a.w.) benar-benar memahami perkara ini. Ini jelas dari kenyataan yang keluar dari mereka dan juga amalan mereka.

Al-Suyuti menyebut dalam al-Durr al-Manthur yang Khalid bin Usayd pernah menyebut di hadapan Ibn `Umar: Kami mendapati mengenai solat semasa kami dalam keadaan bermukim dan juga solat semasa dalam ketakutan, kami tidak mendapati solat musafir dalam al-Qur`an? Ibn `Umar menjelaskan: Wahai anak saudaraku! Sesungguhnya Allah telah mengutuskan kepada kami Muhammad (s.a.w.) dalam keadaan kami tidak mengetahui sesuatupun, sesungguhnya kami berbuat apa yang Rasulullah membuatnya, qasar solat semasa musafir adalah amalan yang disunnahkan oleh Rasulullah (s.a.w.).[8]

Sahabat-sahabat besar, Abu Bakr dan Umar semasa mereka menjadi khalifah apabila ada aduan dan kemusykilan, kedua-duanya akan merujuk kepada hadith apabila tidak terdapat jawapan dalam al-Qur`an.

Al-Darimi meriwayatkan dari Maymun bin Mahran, katanya: “Abu Bakr apabila ada pertikaian beliau akan melihat kepada Kitab Allah, apabila terdapat sesuatu yang boleh diputuskan dengan al-Qur`an beliau akan diputuskan dengannya di kalangan mereka, jika tidak terdapat dalam Kitab Allah, dilihat apakan ada dari Rasulullah sesuatu mengenainya,jika diketahui ada akan diputuskan dengannya, jika tidak diketahui beliau akan keluar kepada orang ramai dengan katanya: Datang kepada saya sekian…sekian, telah saya lihat dalam Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah (s.a.w.), saya tidak mendapati sesuatu, adakah kamu mengetahui yang Rasulullah (s.a.w.) telah memutuskan apa-apa keputusan mengenainya? Mungkin ada yang berdiri dan berkata: Ya! Lalu diputuskan dengan apa yang diputuskan oleh Rasulullah (s.a.w.), seraya berkata: Segala puji bagi Allah yng telah menjadikan ada dikalangan kami seseorang yang menghafaz dari Nabi kami.[9]

Jika tidak didapati, akan dijemput pemuka kaum dan ulama` mereka, lalu diminta pandangan mereka, apabila mereka sepakat atas apa-apa perkara akan diputuskan dengan demikian.

‘Umar juga berbuat demikian, jika tidak terdapat dalam al-Kitab dan al-Sunnah, diteliti apakah ada keputusan mengenai telah dibuat oleh Abu Bakr, jika tidak beliau akan mengumpulkan pimpinan kaum dan ulama mereka dan diminta pandangan, bila tercapai kata sepakat akan diputuskan dengannya.

Beliau juga pernah menulis kepada Surayh semasa dilantik menjadi Qadi di Kufah, antara lain dinyatakan:

“Telitilah apa yang jelas bagi kamu dari Kitab Allah, dan janganlah bertanya kepada seorangpun, jika tidak nyata bagimu, ikutlah dalam perkara tersebut Sunnah Rasulullah (s.a.w.), jika tiada berijtihadlah dan berbincanglah dengan ahli ilmu dan orang yang baik-baik”.[10]

Malah beliau pernah berkata: Akan datang kepada kamu mereka yang berdebat denganmu mengenai perkara syubhat yang ada dalam al-Qur`an lalu ambilkan mereka dengan sunnah kerana pendokong sunnah sahaja yang lebih mengetahui mengenai Kitab Allah.[11]

Demikianlah terus menerus para sahabat dan tabi`in merujuk kepada sunnah di zaman mereka dalam segala urusan, samada ibadat, penentuan halal haram, muamalat dan selainnya. Para imam-imam besar mempunyai pandangan yang cukup jelas mengenai sunnah Rasulullah (s.a.w.), malah menganjurkan supaya pendapat dan pendangan mereka hendaklah dipadankan dengan hadith Rasulullah (s.a.w.) selepas al-Qur`an.

Imam Abu Hanifah pernah berkata:
“Apabila pandanganku menyalahi Kitab Allah dan Hadith Rasul (s.a.w.) maka tinggalkan pandanganku itu”.[12]

Imam Malik bin Anas pula berkata:

“Setiap orang boleh diterima pandangan mereka dan ditolak kecuali Rasulullah (s.a.w.).”[13]

Imam al-Syafi’iy berkata: Apabila sah sesuatu hadith maka campaklah pandanganku ke dinding”.[14]

Imam Ahmad bin Hanbal pula berkata: “Jangan kamu bertaklid kepadaku, dan jangan kepada Malik, juga jangan kepada Awza’iy akan tetapi ambillah dari tempat mereka mengambilnya”.[15]

GESAAN SUPAYA SENTIASA BERPEGANG DENGAN HADITH:

Sebagai Muslim, kita sentiasa dianjurkan supaya sentiasa menjadikan Sunnah Rasulullah sebagai pegangan. Oleh kerana Rasulullah (s.a.w.) itu adalah uswah bagi setiap warga Islam, maka sekaligus sunnah atau hadithnya hendaklah dijadikan pegangan. Ia merupakan panduan bagi umat Islam bersama al-Qur’an. Umat Islam tidak dibiarkan mencari sendiri landasan hidupnya. Betapa hebatpun manusia ia tetap memerlukan bimbingan wahyu, justeru ilmu yang dikurniakan untuk manusia pada hakikatnya sangat sedikit dan terbatas di sekitar alam benda ini sahaja. Ia tidak dapat menjangkau alam metafizik dan rohani.

Rasulullah (s.a.w.) meninggalkan umatnya setelah syariat yang dijadikan pegangan dan panduan ini lengkap sempurna.

Sabda Rasulullah (s.a.w.):

“Aku tinggalkan kamu dalam suasana yang jelas nyata, malam dan siangnya sama sahaja”.[16]

Abu Zar (r.a.) berkata: Kami telah ditinggalkan oleh Rasulullah (s.a.w) dan tidak bergerak burung akan sayapnya kecuali telah disebut kepada kami darinya ilmu.

Dalam hadith lain, Rasululah (s.a.w.) bersabda:

“Tidak tertinggal satupun dari perkara yang mendekatkan ke syorga dan menjauhkan dari neraka kecuali telah diterangkan untuk kamu semua”.[17]

Kalau Nabi-nabi terdahulu berkewajipan menunjukkan kepada umatnya kebaikan dan memberikan amaran terhadap perkara buruk, seperti yang dijelaskan oleh baginda sendiri dalam satu hadith riwayat Muslim,[18] masakan baginda sendiri tidak berbuat seperti yang telah dilaksanakan oleh nabi-nabi tersebut.

Rasulullah (s.a.w.) menjelaskan yang sebaik-baik hidayah dan petunjuk adalah petunjuk Muhammad, sejahat-jahat perkara adalah perkara yang direka-reka dan setiap bid’ah itu adalah sesat.[19]

Dalam satu hadith yang lain baginda telah memerintahkan melalui sabdanya:

“Saya berpesan kepada kamu dengan taqwa kepada Allah,dengar dan patuh walaupun ia seorang hamba Habsyi, maka sesungguhnya sesiapa yang hidup selepas ini akan melihat selepasku perselisihan yang banyak, dengan itu hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah Khulafa’ al-Rasyidin,gigitlah dengan gigi geraham kamu…[20]

Bertitik tolak dari realiti inilah para sahabat, tabi’in juga para ulama’ menganjur dan mengingatkan generasi selepas mereka supaya sentisa berpegang teguh dengan sunnah yang ditinggalkan oleh baginda (s.a.w.). Diperturunkan di sini beberapa contoh:

Imam al-Zuhri berkata: Ulama kita yang terdahulu pernah berkata: Berpegang dengan sunnah adalah penyelamat.[21]

Al-Awza’ii berkata: Dikatakan ada lima perkara yang berpegang dengannya para sahabat Muhammad dan mereka yang mengikutnya dengan baik: Melazimkan diri dalam jamaah, mengikut sunnah, mengimarahkan masjid, tilawah al-Qur’an,berjihad pada jalan Allah.[22]

Abdullah bin al-Daylami berkata: Telah sampai kepadaku yang perkara pertama yang akan hilang dari agama ini ialah meninggalkan sunnah, hilang dari agama ini sunnah satu demi satu, sebagaimana hilang dari tali itu kekuatan seutas demi seutas.[23]

Abu Muhammad Sahl bin Abdullah al-Tustari berkata: Prinsip kita ada enam:Berpegang dengan kitab Allah, mengikut sunnah Nabi (s.a.w.), Makan yang halal, Menahan diri dari menyusahkan orang lain, menjauhi dosa, taubat dan melaksanakan segala hak.[24]

Beliau juga ada berkata: Prinsip mazhab kami ada tiga: Mengikut Nabi (s.a.w.) dalam akhlak dan perbuatan, Makan yang halal, Ikhlas niat dalam semua amalan.[25]

Jelaslah para fuqaha menjadikan sunnah sebagai sandaran dalam hukum hakam. Tidak terkecuali kalangan mereka yang melibatkan dalam kehidupan kerohanian di zaman, begitu komited dalam mengikut sunnah Rasulullah (s.a.w.). Syaikh al-Sufi, Al-Junayd ada berkata: Kesemua jalan tertutup bagi setiap makhluk kecuali sesiapa yang mengikut jejak Rasul, mengikut sunnahnya, melazimi jalannya, kesemua jalan kebajikan dibuka untuknya.[26]

Beliau juga berkata:Siapa yang tidak menghafaz al-Qur`an dan tidak menulis hadith, tidak dijadikan ikutan dengannya dalam urusan ini kerana ilmu kami ini diikat dengan Kitab dan Sunnah.

Zu al-Nun al-Masri pula berkata: Antara tanda kecintaan kepada Allah adalah dengan mengikut Kekasih Allah (s.a.w.) dalam akhlak, perbuatan, perintah dan sunnahnya". Ahmad bin Abi al-Hawari pula berkata: Sesiapa yang melakukan sesuatu amalan tanpa mengikut sunnah maka batallah amalannya.[27]

Justeru penilaian terhadap hadith diukur berdasarkan sanadnya. Imam Muhammad bin Sirin berkata: Isnad adalah al-Din, Kalaulah tidak dengan sanad, nescaya orang akan berkata apa yang hendak dikata.

Abu Hasan al-Shazli berkata: Tiada jaminan bagi kami bersih dalam kasyaf tetapi dijamin untuk kami bersih dalam Kitab dan Sunnah.

Berpengang dengan sunnah dan merujuk kepadanya merupakan perkara yang sudah ijmak sepanjang, walaupun ada suara-suara sumbang dan pendapat yang songsang terhadap sunnah, namun ianya keluar dari kalangan yang sudah diketahui umum akan kefahaman Islam mereka.

Kenapa mesti berpegang dengan Sunnah Rasulullah s.a.w.?

Dengan berpegang kepada sunnah, menunggu kebaikan dan kebajikan yang kembali kepada individu itu sendiri, masyarakat, agama dan tidak ketinggalan dunia.

Ibn Qudamah berkata: Dalam mengikut sunnah itu keberkatan kerana seiring dengan syarak, redha Allah, ketinggian kedudukan, keselesaan fizik, ancaman untuk syaitan dan mengikut jalan yang lurus.[28]

Ibn Hibban menyebut: Dalam komitmen dengan sunnah itu: keselamatan, kehormatan, lampunya tidak terpadam,hujjahnya mantap. Menjaganya terpelihara, meninggalnya adalah penyesalan…[29]

Syeikh Abd Ghani Abd al-Khaliq dalam Hujjiah al-Sunnah telah memetik apa yang disebut oleh al-Ghazali: Kunci kebahagian adalah dalam mengikut sunnah dan mengikut Rasulullah (s.a.w.) dalam setiap sumbernya, diam dan geraknya hinggakan makan minum,gerak geri, tidur dan percakapan, bukan dalam perkara ibadat sahaja malah kebiasaan juga.[30]

Malah diterima atau ditolaknya sesuatu amalan yang dikerjakan terhenti sejauhmana ia menepati sunnah Rasulullah (s.a.w.). Al-Hasan berkata: Tidak baik perkataan kecuali dengan amal, tidak baik kata-kata dan amal kecuali dengan nita dan tidak baik perkataan, amalan dan niat kecuali dengan sunnah. Said bin Jubayr pula berta: Tidak diterima perkataan kecuali dengan amalan, tidak diterima perkataan dan amalan kecuali dengan niat dan tidak diterima perkataan, amalan dan niat kecuali menepati sunnah.[31]

Rengkasnya dengan mengikut sunnah, menunggu di sana faedah yang banyak, antaranya:
Dapat mencapai kecintaan dari Allah.
Dapat menampung kekurangan dalam amalan fardhu.
Ganjaran yang berlipat ganda.
Terpelihara dari terjebak dengan bid`ah.
Menegakkan syiar Allah.
Dapat mengelakkan perpecahan.

Sunnah adalah penyelamat:

Umat Islam telah ditinggalkan oleh Rasulullah (s.a.w.) lebih dari 1,400 tahun. Rata-rata mereka berhadapan dengan kemelut untuk meneruskan survival mereka setelah diserang dan ketinggalan dalam setiap aspek kehidupan. Namun umat Islam tidak boleh berputus asa dan berpeluk tubuh kerana mereka mempunyai potensi untuk bangkit dan kembali disegani. Masakan tidak, umat Islam dikurniakan dengan insentif yang cukup banyak untuk memulihkan semula kedudukan mereka.

Apa yang sudah berlalu mestilah diteladani untuk merangka masa depan yang gemilang. Pengalaman lampau adalah antara aset yang sangat berguna.Imam Malik r.h berkata: Tidak akan jadi baik umat yang akhir kecuali dengan apa yang sudah baik generasi awalnya.

Salaf al-salih disamping mantap kekuatan fizikalnya, mereka juga unggul dalam kekuatan rohani dan mempunyai komitmen yang tinggi dan tidak berbelah bahagi dengan wahyu iaitu al-Qur`an dan al-Sunnah. Hasilnya mereka dapat menguasai satu pertiga dunia. Kalau mereka boleh melakukannya, masakan generasi terakhir tidak boleh melakukannya.

Penekanan sunnah terhadap aspek akhlak:

Gejala sosial yang melanda masyarakat kita adalah manifestasi dari kelunturan akhlak mereka. Sekaligus mengambarkan tahap penghayatan mereka terhadap amalan-amalan utama dalam Islam kerana amalan-amalan tersebut mempunyai kaitan yang rapat dengan prinsip-prinsip akhlak Islam.

Solat boleh menghalang dari kerja-kerja jahat dan keji. Zakat pula ada laitan yang rapat dengan pembersihan rohani, puasa adalah simbolik dari usaha menahan diri dari dorongan nafsu. Pelaksanaan ibadat haji merupakan aplikasi kepada ajaran-ajaran akhlak Islam.

Kelemahan akhlak adalah bukti akan kelemahan keimanan. Allah SWT semesa memerintahkan kepada kebaikan dan melarang dari keburukan menjadikannya sebagai tuntutan iman. Cukup banyak terdapat dalam al-Qur`an ayat-ayat yang dimulakan dengan “Wahai orang yang beriman…” lalu disusuli dengan perintah yang dikehendakinya. Rasulullah (s.a.w.) menjelaskankan yang iman yang kuat sahaja yang boleh melahirkan iman yang kuat. Baginda (s.a.w) menjelaskan malu dijadikan kembar bagi iman, tidak beriman orang yang menyusahkan jirannya, orang yang beriman hendaklah berkata yang baik atau diam.

Apalah maknanya orang yang pada zahirnya kelihatan melaksanakan ibadat yang diperintah agama sedangkan masih melakukan perkara yang bertentangan dengan nilai akhlak Islam. Diceritakan kepada Nabi (s.a.w.) perihal seorang yang banyak solat, puasa dan sedekahnyanya sedang ia menyakiti jirannya dengan lidahnya, baginda berkata: dia dalam neraka! Seorang lagi berkeadaan sebaliknya dan sedekahnyapun dari barang yang tidak mahal harganya sedang dia tidak menyakiti jirannya. Nabi bersabda: Dia dalam syorga. (Riwayat Ahmad).

Dengan itu akhlak mempunyai kaitan yang sangat erat dengan iman atau akidah, malah akidah merupakan paksi utama akhlak dalam Islam. Aqidah yang asas utamanya adalah beriman akan kewujudan Allah Yang Maha Pencipta, peri kewujudannya dimaklumkan kepada manusia melalui risalahNya yang dibawa oleh para rasul, melalui merekalah manusia mengetahui baik dan buruk, benar dan palsu. Beriman wujudnya Hari Pembalasan adalah ajaran akidah yang penting. Setiap yang dikerjakan di dunia ini tidak akan berlalu begitu sahaja kecuali akan dipertanggungjawabkan di akhirat nanti. Imanlah yang menjana segala tindakan yang baik.

Kaitan iman dengan akhlak cukup jelas apabila Rasulullah (s.a.w.) bersabda: Tiga perkara yang ada pada diri seseorang, maka ia adalah munafik, walaupun ia puasa, solat, haji dan umrah, malah ia mengaku yang ia adalah seorang muslim: Apabila berkata dia dusta, apabila berjanji dia mungkir dan apabila diberi amanah ia khianat. (Riwayat Muslim).

Ulama Islam terkenal. Syeikh Muhammad al-Ghazali dalam bukunya Khuluq al-Muslim memuatkan tajuk “Kearah Alam yang lebih baik” dimana ditegaskan yang Islam datang membawa manusia kearah kehidupan yang mulia melalui sifat terpuji dan adab. Ini menjadi inti dari ajaran Islam itu. Sebarang penyelewengan darinya dihitung sebagai cuba keluar darinya dan menjauhkan diri darinya.[32]

Kecemerlangan akhlak mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan jiwa yang jernih. Akhlak samada baik atau buruk adalah manifestasi dari apa yang ada dalam jiwanya. Justeru, Islam amat menekankan betapa perlunya pendidikan kerohanian dan penjernihan jiwa.

Rengkasnya, akhlak adalah antara cabang utama yang terkandung dalam syariat yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w.), malah salah satu daripada tujuan perutusannya ialah untuk menyempurnakan akhlak yang mulia. Sabdanya:

“Sesungguhnya saya diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak”[33]

Rasulullah (s.a.w.) menghargai ketinggian akhlak dan memberi amaran terhadap keburukannya. Sabda baginda:

“Sesungguhnya Allah menyukai ketinggian akhlak dan membenci kerendahannya”. (Riwayat al-Hakim).[34]

Justeru kemuliaan akhlak akan membawa kepada kebaikan dalam kehidupan beragama, kehidupan di dunia dan kebaikan pula di akhirat.
Akhlak pada keseluruhannya adalah pelaksanaan bagi sifat yang positif maupun sebaliknya.Justeru Rasulullah (s.a.w.) bukan hanya membawa teori akhlak atau gagasannya sahaja. Baginda tidak hanya menjelaskan bentuk akhlak yang baik yang menjadi tujuan perutusannya itu, malah Baginda (s.a.w.) sendiri melaksanakannya sesempurnanya kerana untuk melahirkan akhlak yang baik tidak memadai seorang pendidik hanya memberi arahan berkata: “Lakukan ini” atau “jangan lakukan ini”. Ia memerlukan kepada contoh tauladan. Justeru Rasulullah (s.a.w.) telah menjadi tauladan yang terbaik. Peri akhlaknya telah ditegaskan sendiri oleh Allah dalam firmanNya:

(Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agong).[35]

Dengan itu baginda adalah qudwah dan uswah. Firman Allah:

(Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) Hari Akhirat dan dia banyak menyebut Allah).[36]

Malah Umm al-Mukminin Aishah apabila ditanya mengenai akhlak baginda, jawabnya:

“Akhlaknya adalah al-Qur`an”.[37]

Inilah istimewanya umat Islam bila Allah (s.w.t.) telah menjadikan untuk mereka role model yang unggul di segi akhlaknya. Ini bermakna tidak ada perkara yang berkaitan dengan akhlak (juga perkara-perkara) samada yang baik maupun sebaliknya yang terabai dan ditinggalkan begitu sahaja tanpa penjelasannya. Kesemuanya mendapat sentuhan Nabawi. Perkara yang baik dinyatakan dalam bentuk contoh dan penghayatan, manakala yang tercela pula dinyatakan untuk dihindari dan dijauhi oleh umatnya.

Peri keprihatinan Rasulullah (s.a.w.) terhadap aspek akhlak ini cukup jelas dengan terdapat dengan banyaknya hadith yang berkaitan dengan adab yang dimuatkan dalam karya-karya utama hadith. Imam Bukhari sahaja dalam Kitab al-Adab telah memuatkan 256 hadith, tidak termasuk lagi dalam topik (kitab) yang berkaitan dengan adab. Beliau juga telah meyusun karya khusus berkiatan adab dan dinamakan dengan al-Adab al-Mufrad. Karya ini telah memuatkan 1322 hadith. Ini belum termasuk hadith-hadith yang dimuatkan dalam karya lain dengan mengambilkira pengulangan.

Diperturunkan contoh-contoh hadith Nabi (s.a.w.) yang menjelaskan kedudukan akhlak dan keistimewaan mereka yang memiliki akhlak yang terpuji.

Seorang lelaki bertanya Nabi (s.a.w.): Siapakan hamba yang paling dikasihi disisi Allah? Jawabnya: Yang paling baik akhlaknya. (Riwayat al-Tabarani dari Usamah bin Syurayk).

Dalam riwayat lain: Apakah sebaik-baik perkara yang dikurniakan kepada seseorang insan? Jawabnya: Akhlak yang baik. (Riwayat Ibn Hibban).

Sabda baginda: Perkara buruk dan keji itu samasekali bukan dari ajaran Islam, sebaik-baik orang disegi keislamannya ialah yang paling baik akhlaknya. (Riwayat Tirmidhi).

Nabi (s.a.w.) pernah ditanya: Siapakah mu`min yang paling sempurna imannya? Jawabnya: Yang paling baik akhlaknya. (Riwayat al-Tabrani).

Rasulullah (s.a.w.) pernah bertanya: Sukakah kamu saya memberitahu kamu orang yang paling saya kasih dan yang hampir denganku pada Hari Kiamat? – diulangnya dua atau tiga kali – Para sahabat menjawab: Ya! Wahai Rasulullah. Sabdanya: Yang paling baik akhlaknya. (Riwayat Ahmad).

Dalam satu hadith riwayat Abu Daud. Aisyah r.a. berkara: Saya mendengar Rasulullah bersabda: Seorang mukmin boleh mencapai dengan akhlaknya yang baik tahap orang yang berpuasa dan berqiam”.

Tuntutan mengikut Sunnah Rasulullah (s.a.w.) tidak terhenti kepada perkara-perkara yang dikaitkan dengan ibadat sahaja, malah ia merangkumi kesemua aspek. Akhlak yang dibincang ini tidak terkecuali. Hanya dengan mengikut sunnah baginda (s.a.w.) segala kemelut yang melanda umat ini termasuk krisis moral akan dapat berkesan dan menyeluruh.

Penutup:

Tiada pilihan bagi umat Islam kecuali kembali ke pangkal jalan setelah sesat di hujung jalan. Setelah sistem dan teori yang diimpot gagal memberi penyelesaian kepada masalah umat. Kenapa teragak-agak lagi untuk kembali kepada penyelesaian wahyu? Kembalilah kepada Islam. Berilah peluang kepadanya untuk membuktikan keupayaan dan keampuhannya dalam menyelesai masalah yang membelenggu umat.

Wallahu A`lam.

[1] Kertas yang dibentangkan di Seminar Hadith Anjuran Masjid al-Safaah, Singapura pada 4 Februari 2007.
[2] Surah Sad, 38:26.
[3]Abd Rahman bin Abu Bakr al-Suyuti, al-Itqan fi Ulum al-Qur`an, (Misr:Mustafa al-Halabi, 1370H, 1/153.
[4] `Ali bin Ahmad Ibn Hazm, al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, Kahirah, al-Khanji, 1345H, 1/97.
[5] Surah al-Nisa`, 4:113.
[6] Mustafa al-Siba`iy, Al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tasyri` al-Islamy, Beirut: Al-Maktab al-Islami, hal.55.
[7] Hadith riwayat Ahmad dalam al-Musnad, 4/130,131; Ibn Hibban dalam Sahihnya (al-Ihsan), 1/173).

[8] Hadith dirawayatkan oleh Al-Nasaii dalam al-Sunan, hadith no.1435, Ibn Majah dalam al-Sunan, hadith no. 1066
[9] Imam Abu Muhammad Abd Allah bin Abd al-Rahman ibn Bahram al-Darimi, Sunan al-Darimi, Damsyik:Dar al-Qalam, 1991, 1/62.
[10] Jalal al-Din al-Suyuti, Miftah al-Jannah fi al-Ihtijaj bi al-Sunnah, Kahirah: Maktabah al-Thaqafah al-Diniyyah, hal.50. Katanya: Diriwayatkan oleh al-Bayhaqi dan al-Darimi
[11] Al-Darimi, op.cit., 1/53.
[12] Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, I’lam al-Muwaqi`in min Rabb al-‘Alamin,Beirut: al-Maktabah al-`Asriyyah, 2/262.
[13] Ahmad Qutub al-Din Wali Allah al-Dihlawi, Hujjat Allah al-Balighah, Qahirah, Dar al-Kutub al-Hadithah, hal. 157.
[14] Ibn al-Qayyim, op.cit, 263.
[15] Dipetik dari Wahbah al-Zuhayli (1986), Usul al-Fiqh al-Islami, Beirut: Dar al-Fikr, hal.1130.
[16] Riwayat Ibn Majah dalam al-Sunan, 1/4, sebahagian dari hadith yang panjang.
[17] Ahmad, al-Musnad, 5/135. Hadith ini diriwayat juga oleh al-Tabarani, menurut al-Haithami dalam al-Majma` 8/264: rijalnya adalah rijal yang sahih.
[18] Lihat Hadith Abdullah bin Amr ibn al-`As dalam Sahih Muslim, 3/1473.
[19] Maksud hadith riwayat Muslim dalam kitab al-Jum’ah, 2/592.
[20] Riwayat ashab al-sunan kecuali al-Nasaii. Disahihkan oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh al-Dhahabi (Mustadrak, 1/96).
[21] Sunan al-Darimi, 1/44.
[22] Abu Nu’aiym al-Asbihani, Hilyat al-Awliya’, 6/142.
[23] Sunan al-Darimi, 1/44
[24] Abu Nuaym, op.cit, 10/190; Lihat juga: Miftah al-Jannah, hal.70
[25] Qadi ‘Iyadh, al-Syifa`, 2/558.
[26] Abu Nuaym, op.cit., 10/257.
[27] Al-Suyuti, op.cit., hal.70.
[28] Ibn Qudamah al-Maqdisi, Zam al-Musawisin, Mesir: Al-Faruq al-Hadithiah, t.t., hal.41.
[29] Lihat Muqaddimah Sahih Ibn Hibban, 1/102.
[30] Abd Ghani Abd Khaliq, Hujjiah al-Sunnah, hal.80-81.

[31] Al-Suyuti, op.cit., hal. 64-65.
[32] Muhammad al-Ghazali, Khuluq al-Muslim, (1920), Kuwait: Dar al-Bayan, hal.13.
[33] Bukhari dalam Adab al-Mufrad, (273), al-Hakim (2/613) katanya: Sahih mengikut syarat Muslim, Ahmad, menurut al-Haythami: rawinya adalah rawi yang sahih, 8/18.
[34] Lihat: Sahih al-Jami` al-Saghir, hadith no. 1889.
[35] Surah al-Qalam, 68:4.
[36] Surah al-Ahzab, 33:22.
[37] Muslim, Ahmad, Abu Daud. Sahih al-Jami` al-Saghir, (4811).