Saturday, August 21, 2010

Penjelasan mengenai solat sunat witir

Saya telah dihubungi oleh seorang kawan diawal Ramadhan yang lalu menceritakan mengenai imam di surau tempatnya semasa solat witir yang ditunaikan tiga rakaat satu salam tetapi telah duduk untuk tahiyyat awal pada rekaat kedua sama seperti melakukan solat Maghrib. Tindakan imam tersebut telah menyebabkan ada segelintir jemaah yang keliru. Selang beberapa hari selepas itu, saya dibubungi oleh seseorang melalui e-mail dan bertanyakan mengenai kaifiyyat solat witir kerana dia mendapati imam di tempatnya telah melakukannya tiga rakaat satu salam, dia keliru kerana setahunya solat witir hendaklah dilakukan dengan tiga rakaat dua salam.

Dengan itu ada baiknya diteliti isu ini untuk menjelaskan kedudukannya. Sesungguhnya solat witir adalah antara amalan yang utama bagi mendekatkan diri dengan Allah. Sebahagian ulama berpendapat ia adalah sunat muakkad, malah kalangan ulama dalam mazhab Hanafi berpendapat ia adalah wajib. Yang nyata ia adalah suatu amalan yang sewajarnya dijaga oleh setiap Muslim dan tidak meninggalkannya.

Malah Imam Ahmad bin Hanbal berkata: Sesiapa yang meninggalkan witir adalah orang yang tidak baik dan tidak wajar diterima kesaksian darinya. Ini menunjukkan betapa solat witir sangat diberatkan melakukannya.

Adapun cara melakukannya bolehlah direngkaskan seperti berikut:

i. Waktunya:

Bermula sebaik selepas solat Isha` dan berpanjangan sehingga naik fajar. Berdasarkan sabda Nabi SAW: Sesungguhnya Allah menyediakan untuk kamu dengan satu solat iaitu witir, dijadikan Allah bagi kamu antara solat Isha` hingga naik fajar. (HR al-Tirmidhi: 425 dan disahihkan oleh al-Albani dalam Sahih Sunan al-Tirmidhi.

ii. Adakah afdhal dilakukan di awal waktunya atau diakhirnya?
Berdasarkan hadith dinyatakan bagi mereka yang mempunyai keazaman yang tinggi untuk melakuk pada akhir malam, maka bangunlah di akhir malam, afdhal baginya ialah mengakhirkannya kerana solat diakhir malam itu afdhal kerana ia disaksikan. Mereka yang bimbang tidak dapat bangun diakhir malam maka berwitirlah sebelum ia tidur berdasarkan hadith Jabir RA katanya: Rasulullah SAW bersabda: Siapa yang bimbang tidak dapat bangun di akhir malam maka berwitirlah pada awalnya, sesiapa yang berazam kuat untuk bangun di akhir malam maka berwitirlah di akhir malam, sungguhnya solat akhir malam itu disaksikan dan dengan demikian ia afdhal. (HR Muslim, 755).
Imam Nawawi berkata: Inilah yang betul. Diandaikan hadith-hadith lain yang mutlak bentuknya berbanding keafdhalan yang jelas yang dinyatakan dalam hadith ini, seperti hadith: “Telah berpesan kepada saya kekasih saya (iaitu Rasulullah SAW) agar jangan tidur kecuali dengan witir, diandaikan bagi mereka yang tidak yakin ia dapat bangun diakhir malam. (lihat: Syarh Muslim, 3/277).

iii. Bilangan rakaat:

Sekurang-kurang bilangan witir adalah satu rakaat berdasarkan sabda Rasulullah SAW: Witir itu satu rekaat di akhir malam (HR Muslim, (752) dan sabda Rasulullah SAW; Solat malam itu dua rakaat, dua rakaat, jika seorang kamu bimbang masuknya waktu subuh maka solatlah satu rakaat sebagai witir bagi apa yang kamu solat sebelumnya.(HR al-Bukhari, 911). Harus dikerjakan solat witir dengan tiga, lima, tujuh dan sembilan rakaat.

Jika melakukan solat witir tiga rakaat, ada dua caranya, kedua-duanya mengikut syarak.

Pertama: Dikerja tiga rakaat sekaligus dengan satu tasyahhud. Ini adalah berdasarkan hadith `Aishah katanya:

" كان النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لا يسلّم في ركعتي الوتر " ، وفي لفظ " كان يوتر بثلاث لا يقعد إلا في آخرهن "


Rasulullah SAW tidak memberi salam pada rakaat kedua witir. Dalam riwayat lain: Baginda berwitir tiga rakaat dan tidak duduk kecuali diakhirnya. (Diriwayatkan oleh al-Nasaii 3/234; al-Bayhaqi, 3/31.

Imam al-Nawawi dalam al-Majmuk (4/7) berkata: Diriwayatkan oleh al-Nasaii dengan sanad yang hasan dan al-Bayhaqi dengan sanad yang sahih.

Kedua: Bersalam pada rakaat kedua dan witir dengan satu rekaat. Cara ini dilakukan oleh Ibn Umar dimana beliau mengasingkan antara al-syafa’ (solat dua rakaat) dengan witir dengan salam. Dikhabarkan yang Rasulullah SAW melakukan sedemikian. (Riwayat Ibn Hibban, 2435; Imam Ibn Hajar dalam Fath al-Bari (2/482) berkata: Sanadnya kuat.
Jika berwitir dengan lima atau tujuh rakaat, ia hendaklah dilakukan secara berterusan dan bertashahhud pada rakaat yang terakhir dan salam selepas itu. Berdasarkan apa yang diriwayat dari ‘Aishah katanya:

كان رسول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يصلي من الليل ثلاث عشرة ركعة يوتر من ذلك بخمس لا يجلس في شيء إلا في آخرها

Rasulullah SAW melakukan solat malam sebanyak 13 rakaat dan berwitir dengan lima rakaat, tidak duduk antaranya kecuali pada akhirnya. (HR Muslim, 737).

Ummu Salamah RA berkata: Rasulullah SAW berwitir dengan lima dan tujuh rakaat dan tidak diselangi dengan salam antaranya. (HR Ahmad, 6/290; al-Nasaii 1714. Imam Nawawi berkata: Sanadnya Jayyid. Lihat: Al-Fath al-Rabbani 6/290. Hadith ini dinilai sahih oleh Syeikh Nasir al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan al-Nasaii.

Apabila witir dilakukan dalam sembilan rakaat, ia dilakukan berterusan dengan duduk untuk bertasyahuud pada rakaat yang kelapan kemudian bangun untuk rekaat kesembilan dan bertasyahhud pada rakaat tersebut dan bersalam. Berdasarkan hadith dari ‘Aishah:

أن النبي صلى الله كان َيُصَلِّي تِسْعَ رَكَعَاتٍ لا يَجْلِسُ فِيهَا إِلا فِي الثَّامِنَةِ فَيَذْكُرُ اللَّهَ وَيَحْمَدُهُ وَيَدْعُوهُ ثُمَّ يَنْهَضُ وَلا يُسَلِّمُ ثُمَّ يَقُومُ فَيُصَلِّ التَّاسِعَةَ ثُمَّ يَقْعُدُ فَيَذْكُرُ اللَّهَ وَيَحْمَدُهُ وَيَدْعُوهُ ثُمَّ يُسَلِّمُ تَسْلِيمًا يُسْمِعُنَا

Bahawa Nabi SAW solat sembilan rakaat, tidak duduk padanya kecuali dirakaat yang kelapan lalu dia menyebut nama Allah (zikir), memujiNya dan berdoa lalu ia bangkit tanpa salam, bangun solat untuk rakaat yang kesembilan kemudian duduk lalu dia menyebut nama Allah (zikir) , memujiNya dan berdoa kemudian bersalam dengan salam yang kami dengar. (HR Imam Muslim (746).

Jika berwitir dengan 11 rakaat, hendaklah bersalam selepas setiap dua rakaat dan disudahi dengan satu rakaat.

Witir yang dilakukan tiga rekaat, Imam al-Nasaii meriwayatkan dengan sanadnya dari Ubai bin Kaab mengenai surah-surah yang dibaca oleh Rasulullah SAW katanya:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقْرَأُ فِي الْوِتْرِ بِسَبِّحْ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَى وَقُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ وَقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

Hadith diatas diriwayatkan oleh al-Nasaii 1729 dan dinilai sahih oleh Syeikh al-Albani dalam Sahih Sunan al-Nasaii.

Dari riwayat ini didapati Nabi SAW membaca surah al-A’la untuk rakaat pertama, surah al-Kafirun pada rakaat yang kedua dan surah al-Ikhlas pada rakaat yang ketiga.


Inilah kayfiat solat witir yang dinyatakan dalam sunnah Rasulullah SAW. Dengan itu untuk mencapai kesempuraan , kayfiat yang dinyatakan itu seeloknya dilakukan kesemuanya dan tidak terbatas kepada satu cara sahaja , sekaligus dapat mengerjakan sunnah itu semuanya.




والله تعالى أعلم .

Tuesday, August 17, 2010

Taqwa: Pengertian dan Kepentingannya:

Di saat kita sedang menjalani ibadat puasa, yang antara metlamatnya adalah untuk membentuk insan yang bertaqwa, ada baiknya dibincangkan secara ringkas mengenai taqwa, sekurang-kurangnya untuk memberi gambaran umum mengenainya.

Pengertian:
Terdapat ungkapan yang berbagai bagi menjelaskan pengertian taqwa itu, namun ia merujuk kepada pengertian yang satu iaitu seseorang hamba mengambil perlindungan dari kemurkaan Allah dan azabNya dengan melaksanakan segala perintahNya dan menjauhi laranganNya.

Ibnu Rejab berkata: Taqwa pada asalnya adalah seseorang menjadikan pelindung antaranya dengan perkara yang ditakuti sebagai perisai. Hamba yang berbertaqwa kepada Tuhannya ialah hamba yang menjadikan antaranya dengan apa yang ditakuti dari Tuhannya dari kemurkaan,kemarahan dan balasanNya suatu pelindung iaitu dengan mengerjakan ketaatan dan menjauhi bermaksiat kepadaNya.


Ibn al-Qayyim pula berkata: Hakikat taqwa itu adalah mengerjakan taat dengan penuh keimanan dan pengharapan samada perintah atau larangan, melakukan apa yang diperintah dalam keadaan beriman dengan apa yanag diperintah dan membenarkan janjinya, juga meninggalkan apa jua yang dilarang dalam keadaan beriman akan larangan itu dan membenarkan amaran serta ancamanNya.
Talaq bin Hubayb perkata: Apabila berlaku fitnah padamkanlah dengan taqwa. Lalu ada yang bertanya:Apakah taqwa: Jawabnya: Mentaati Allah dengan nur Allah dan mengharapkan ganjaran pahala dari Allah dan meninggalkan maksiat dengan nur Allah takutkan balasan dari Allah. Inilah ungkapan terbaik mengenai batasan taqwa.
Abdullah bin Mas`ud berkata semasa menjelaskan ayat
(اتَّقُواْ اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ( آل عمران:102]
berkata: Taat tidak derhaka, ingat jangan lupa, syukur bukan kufur. Dan diperjelaskan oleh Ibn Rejab dengan mengatakan mensyukuri Allah itu merangkumi semua ketaatan, adapun maksud dari ingat dan tidak lupa ialah seseorang hamba mengingati Allah dengan hatinya akan semua perintah Allah dalam segala gerak dan diamnya serta perkataannya.

Amir al-Mu`minin Umar bin al-Khattab telah bertanya Ubay bin Kaab: Apakah taqwa? Ubay menjawab: Ya Amir al-Mu`minin! Pernahkah anda melalui jalan yang ada padanya duri? Jawab Umar: Ya! Ubay bertanya lagi: Apakah yang anda lakukan? Saya akan angkat kaki saya dan akan melihat tempat yang akan saya akan pijakkan kaki dan beringat-ingat bimbang kaki saya akan terpijak duri itu. Jelas Ubay: Itulah taqwa!

Amir al-Mu`minan Ali bin Abi Talib KWJ juga ditanya mengenai taqwa lalu jawabnya: Takut kepada Allah, beramal dengan apa jua yang diturunkan, redha dengan agihan rezeki yang sedikit, bersedia untuk hari keberangkatan (kematian).
Beliau juga berkata: Meletakkan diri dalam perkara yang diperintah dan mengelakkan diri dari perkara yang terlarang.

Al-Khusyairi: Hakikat taqwa ialah berlindung dari azab Allah dengan melakukan ketaatan.

Al-Jurjani: Maksud taqwa dalam ketaatan ialah ikhlas, maksud taqwa terhadap maksiat ialah menjauhinya dan berwaspada.
Beliau juga berkata: Taqwa bermakna menghindarkan segala perkara yang menjauhkan diri dari Allah.

Al-Fairuz Abadi: menjaga diri dari sesuatu yang mendatangkan dosa. Kesempurnaan takwa dengan meninggalkan sebahagian dari perkara yang harus dan perkara yang boleh memudaratkan agama.

Tempat taqwa adalah di hati akan tetapi bukti dari apa yang ada dihati adalah tindakan zahir. Dengan itu mereka yang mendakwa ia bertaqwa sedangkan amalannya bertentangan dengan perkataannya, ternyata ia berdusta.

Kepentingan Taqwa:

Peri pentingnya taqwa begitu ketara sekali apabila Allah SAW telah berpesan dengannya untuk semua makhluknya, yang awal dan yang akhir. FirmanNya:
وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُواْ اللَّهَ وَإِن تَكْفُرُواْ فَإِنَّ لِلّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ غَنِيًّا حَمِيدًا
Dan demi sesungguhnya, Kami telah perintahkan orang-orang yang diberi Kitab dahulu daripada kamu, dan juga (perintahkan) kamu, iaitu hendaklah bertaqwa kepada Allah; dan jika kamu kufur ingkar, maka (ketahuilah) Sesungguhnya Allah jualah yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi; dan (ingatlah) adalah Allah Maha Kaya, lagi Maha Terpuji. (Surah al-Nisa: 131).

Malah ia juga merupakan pesanan para Rasul (`alaihim al-salam). Perhatikan ayat-ayat berikut:

كَذَّبَتْ عَادٌ الْمُرْسَلِينَ(123)إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ هُودٌ أَلَا تَتَّقُونَ

(Kaum `Ad telah mendustakan Rasul-rasul (yang diutus kepada mereka). Ketika saudara mereka - Nabi Hud, berkata kepada mereka: "Hendaknya kamu bertaqwa dengan mematuhi perintah Allah dan menjauhi laranganNya.).(Surah al-Syu`ara`: (123-124).

Firman Allah:

كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ(141)إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صَالِحٌ أَلَا تَتَّقُونَ

Kaum Thamud telah mendustakan Rasul-rasul (yang diutus kepada mereka).Ketika saudara mereka - Nabi soleh, berkata kepada mereka: "Hendaknya kamu bertawa dengan mematuhi perintah Allah dan menjauhi laranganNya.(Surah al-Syu`ara: 141-142).
Firman Allah:

كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ(160)إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَلَا تَتَّقُونَ

Kaum Nabi Lut telah mendustakan Rasul-rasul (yang diutus kepada mereka).Kketika saudara mereka - Nabi Lut, berkata kepada mereka: "Hendaknya kamu bertaqwa dengan mematuhi perintah Allah dan menjauhi laranganNya.(Surah al-Syu`ra’: 160-161);

Firman Allah:

كَذَّبَ أَصْحَابُ الْأَيْكَةِ الْمُرْسَلِينَ(176)إِذْ قَالَ لَهُمْ شُعَيْبٌ أَلَا تَتَّقُونَ

(Penduduk "Aikah" telah mendustakan Rasul-rasul (yang diutus kepada mereka). Ketika Nabi Syuaib berkata kepada mereka: "Hendaknya kamu mematuhi perintah Allah dan menjauhi laranganNya. (Surah al-Shu`ra’: 176-177).
Firman Allah:

وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى أَنْ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ(10)قَوْمَ فِرْعَوْنَ أَلَا يَتَّقُونَ

(Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Tuhanmu menyeru Nabi Musa: "Hendaklah engkau mendatangi kaum yang zalim, iaitu kaum Firaun; tidakkah mereka mahu bertaqwa? (Surah al-Syu`ra’: 10-11).



Malah ia juga wasiat dan pesanan Rasulullah SAW seperti yang diriwayatkan oleh Abu Umamah Sada bin `Ajlan al-Bahili dimana Rasulullah SAW berpesan dalam Khutbah Haji Perpisahan. Sabdanya:

{ اتقوا ربكم وصلّوا خمسكم، وصوموا شهركم، وأدّوا زكاة أموالكم، وأطيعوا أمراءكم، تدخلوا جنة ربكم }.

“Bertaqwalah kepada Tuhan kamu, solatlah lima waktu kamu, berpuasalah (bulan Ramadhan) kamu, tunaikanlah zakat hartamu, taatilah pemerintah kamu lalu masuklah syorga Tuhanmu”.

Dalam hadith yang diriwayatkan dari Irbadh bin Sariyah Rasulullah SAW juga pernah bersabda:
أوصيكم بتقوى الله

“Saya berpesan kepada kamu dengan bertaqwa kepada Allah”

Malah sudah menjadi tradisi di kalangan para sahabat dan generasi selepas mereka berpesan dengan takwa ini juga kepada anak-anak mereka.
Malah taqwa adalah sebaik-baik pakaian. Firman Allah:

وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ

Dan pakaian yang berupa taqwa itulah yang sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah dari tanda-tanda (limpah kurnia) Allah (dan rahmatNya kepada hamba-hambaNya) supaya mereka mengenangnya (dan bersyukur). (Surah al-A`raf:26)


Malah ia juga adalah sebaik-baik-baik bekalan.Firman Allah:

وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِي يَا أُوْلِي الْأَلْبَابِ

Sesungguhnya sebaik-baik bekal itu ialah taqwa (dengan memelihara diri) dan bertaqwalah kepadaKu wahai orang-orang yang berakal (yang dapat memikir dan memahaminya).

Rasulullah SAW bersabda:

ثلاث مهلكات ، و ثلاث منجيات ، فقال : ثلاث مهلكات : شح مطاع ، و هوى متبع ، و إعجاب المرء بنفسه . وثلاث منجيات : خشية الله في السر و العلانية ، و القصد في الفقر و الغنى ، و العدل في الغضب و الرضا
“Tiga perkara yang membinasakan dan tiga perkara penyelamat: Sifat kikir yang dipatuhi, hawa nafsu yang dituruti, kagum dengan diri sendiri; Tiga penyelamat ialah takutkan Allah secara rahsia dan terang-terangan, an dan berhemat semasa fakir dan senang, adil semasa marah dan redha. (Silsilat al-Sahihah, 1802)

Rasulullah SAW juga ada bersabda:
أتّقِ اللّه حيثُما كنتَ وأتبِع السيئةَ الحسَنَة تَمحُها
“Bertaqwalah kepada Allah dimana sahaja kamu berada, susulilah keburukan dengan kebaikan, necaya ia dapat memadamkannya”.

Menyusul: Bagaimana jngin menjadi muttaqin?

Monday, August 2, 2010

Menjelang Ramadhan

اللهم بارك لنا في شعبان وبلغنا رمضان
Ya Allah berkatilah kami di Bulan Sha`ban dan sampaikanlah kami ke Bulan Ramadhan

Cadangan Perancangan bagi menghadapi Ramadhan:
Motto:
Saya akan jadikan Ramadhan ini lebih baik dari Ramadhan terdahulu:
Objektif:
Imam yang mantap, kefahaman yang luas dan fizikal yang sihat


Pertama: Persiapan rohani dan amali bagi menghadapi Bulan Mulia.

Berdoa dengan sebelum kedatangan Ramadhan antara doa yang ma`thur dari nabi adalah:
)اللهم بارك لنا في شعبان وبلغنا رمضان).
“Ya Allah berkatilah kami di Bulan Sha`ban dan sampaikanlah kami ke Bulan Ramadhan”



Azam yang perlu ditanam sebelum masuknya Ramadhan
Dalam satu hadith Qudsi yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:
(إذا تحدث عبدي بأن يعمل حسنة فأنا اكتبها له حسنة)

(Apabila seorang hambaKu berazam untuk melakukan kebaikan akan dicatatkan baginya kebaikan.
:

Diantara azam atau niat yang perlu ditanam sebelum menghadapi bulan Ramadhan ialah:
1. Azam untuk khatam al-Qur`an beberapa kali dengan penuh perhatian dan taddabur.
2. Niat untuk bertaubat nasuha dari semua dosa-dosa lampau.
3. Berazam untuk menjadikan bulan ini sebgai titik mula dan permulaan bagi amal saleh untuk selama-lamanya dengan izin Allah.
4. Berazam untuk mengerjakan sebanyak mungkin kebaikan, sekaligus mendapat ganjaran yang berlipat ganda.
5. Berazam untuk memperbetulkan pekerti dan akhlak dan berurusan secara baik dengan semua orang.
6. Berniat untuk berkerja untuk agama dan menyebarkannya di kalangan manusia.
7. Berniat untuk menyediakan perancangan yang dipenuhi dengan ibadat dan memberi komitmen yang penuh terhadapnya.
Telaah Iman: Iaitu menelaah buku-buku yang khusus berkaitan dengan bulan yang mulia ini, agar jiwa akan tenang dengan sentuhan rohani yang tinggi pada bulan ini.
• Pilihlah apa-apa buku yang berkaitan dengan Ramadhan untuk mendalami Fiqh mengenai puasa.
• Berpuasa sunat dalam bulan Ramadhan sebagai pra Ramdhan. Nabi SAW sebagaimana yang diceritakan oleh Ummu al-Mu`minin `Aishah banyak berpuasa pada Bulan Sya`ban. Namun begitu jangan berpuasa paha hari terahkhir Sya`ban.
• Suburkanlah kelebihan-kelebihan bulan Ramadhan, dimana Bulan Ramadhan adalah bulan pengampunan dosa, Malam al-Qadar, bulan dimana Malaikat berdoa agar orang yang berpuasa diampuni Allah dan gandaan pahala di bulan Ramadhan. Ini semua akan menjadi pendorong dalaman yang kuat sebagai persiapan menghadapi Ramadhan.
Untuk melaksanakan telaah ini, lakukanlah perkara-perkara berikut:
• Mendengar info mengenai Ramadhan dari berbagai medium seperti kaset, cd dan lain-lain sebelum menjelangnya Ramadhan. Jika digunakan
• Menelaah ayat-ayat al-Qur`an berkaitan puasa dan meneniti tafsiran yang telah dibuat oleh para ulama terhadap ayat-ayat berkenaan.
• “Duduk bersama kami menghayati Ramadhan” Motta sebelum Ramadhan ia merupakan program duduk bersama personaliti ulama dan ilmuan dengan tujuan membincangkan bersama mereka bagaimana menghayati Ramadhan seperti selayaknya. Ia boleh diatur terlebih dahulu dengan mereka yang berkenaan. Majlis sebegini adalah majlis menyemarakkan iman yang boleh memberi kesan yang sangat baik bagi persiapan Ramadhan.
• Pelajari fiqh ramadhan (adab dan hukum) melalui majlis ceramah, kulliah pengajian di masjid dan selainnya.

Langkah-langkah praktikal:
• Memperuntukkan sejumlah tertentu dari pendapatan bulan bulan ini untuk program program memakmurkan Ramadhan, seperti:
i. Infaq Ramadhan.
ii. Mencetak buku, risalah dan bahan-bahan penerbitan untuk disebarkan kepada masyarakat setempat.
iii. Menyediakan pek Ramadhan yang berupakan makanan untuk diagih-agihkan kepada fakir miskin dari awal bulan Ramadhan hingga ke penghujungnya.
iv. Menunaikan umrah pada bulan Ramadhan bagi yang mampu kerana Rasulullah SAW bersabda: Umrah pada bulan Ramadhan menyamai Haji. Dalam satu riwayat “seperti berhaji bersamaku”.

Menyusul: Program Harian Ramadhan.

PUASA MENURUT SUNNAH

Pendahuluan:


Allah swt telah menjadikan manusia untuk beribadat atau mengabdikan diri kepadaNya. Firman Allah:

Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu. (Surah al-Dhariyat: 56).



Ibadat pula tidak akan diterima oleh Allah melainkan setelah memenuhi cara pelaksanaan yang betul menurut syariat, ia tidak boleh dilakukan mengikut selera sendiri sahaja. Rasulullah (s.a.w.) telah diutuskan untuk menjadi pembimbing dan role model untuk umat Islam.Firman Allah:

Sebagai contoh urusan ibadat Rasulullah (s.a.w.) telah memerintahkan supaya mengambil contoh dari beliau, Mengenai solat baginda bersabda:

صلوا كما رأيتمونى أصلى
(Bersolatlah sebagaimana kamu melihat aku solat).

Mengenai haji, baginda bersabda:

خذوا عنى مناسككم
(Ambillah dariku ibadat hajimu).

Dengan itu, puasa juga tidak terkecuali. Seseunggunhnya amalan atau ibadat hanya akan diterima setelah memenuhi dua syarat:

i. Dikerjakan dengan ikhlas.
ii. Mengikut Rasulullah (s.a.w.).


Kertas ini akan menjelaskan secara rengkas berkaitan puasa bersumberkan kepada sunnah Rasulullah (s.a.w.).





Hakikat Puasa:

1. Kaitan rapat antara puasa dengan iman yang sebenar kepada Allah.

Dalam Islam ada dua bentuk ibadat; zahir dan rahsia. Puasa termasuk dalam ibadat yang tidak dapat dikesan secara zahir, dengan sesiapa sahaja boleh tidak berpuasa jika ia mahu. Ia adalah hubungan hati secara langsung antara hamba dan Tuhannya. Kesanggupan seseorang terus berpuasa dalam keadaan ia boleh berbuka bila-bila masa sahaja jika ia mahu sebagai bukti yang paling nyata yang adanya kenyakinan dihatinya yang Allah mengamatinya samada dalam keadaan terang atau sulit. Ini sekaligus adalah tarbiah bagi pemantapan iman yang jitu kepada Allah.

Inilah rahsia iman dalam kebanyakan ibadat dalam rangka untuk bertaqarrub kepada Allah. Perhati sahaja kepada keperluan membersihkan diri dan wudu` dalam solat, ia tetap dilakukan walaupun jika ia tidak berbuat demikian, orang lain tidak mengetahuinya. Ia dilakukan kerana menyakini yang Allah sentiasa mengawasinya. Begitu juga bacaan sepanjang solat yang dilakukan secara sirr sehingga orang yang paling hampirpun sukar mendengarnya. Kalau tidak kerana keyakinannya yang Allah mengetahui setiap ungkapan di lidah, serta lintasan dan bisikan dihati. Malah diyakini semuanya ada dalam ilmu Allah. Firman Allah:


(Dan jika engkau menyaringkan suara dengan doa permohonanmu, (maka yang demikian tidaklah perlu), kerana sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia dan segala yang tersembunyi – Surah Thaha:7).


2. Mendidik hamba sentiasa mengintai kehidupan akhirat.

Orang yang berpuasa sanggup meninggalkan perkara duniawi yang sentiasa dilakukan dalam kehidupan seharian semata-mata mengharapkan ganjaran akhirat dari Allah. Perhitungannya adalah untuk rugi mengikut kacamata akhirat. Sanggup meninggalkan makan, minum dan segala kelazatan di siang Ramadhan dan sunggup menunggu balasan dari Allah di Akhirat. Ini sekaligus memantapkan keyakinan terhadap akhirat di hati mereka yang berpuasa hingga ke tahap sanggup meninggalkan segala kelazatan yang sentiasa dinikmatinya. Ini adalah suatu keadaan yang sangat istimewa dan tinggi nilainya.

Situasi yang sebaliknya bagi mereka yang meletakkan dihadapannya dengan penilaian duniawi, ia memandang puasa adalah satu penderaan dan halangan baginya untuk menikmati kelazatan duniawi.

Puasa disamping kelebihan yang dapat dicapai dari aspek keduniaannya seperti kesihatan fizikal, terdapat juga elemen kerohaniannya iaitu keseronokan patuh kepada Allah, rasa bahagia dan dada yang lapang dengan iman.

Berbeza sama sekali dengan mereka yang menilai puasa dengan penilaian material keduniaan yang melihat puasa adalah penghalang dan penderaan untuknya dimana kemahuannya dibataskan oleh kewajipan ini.

3. Penyerahan sepenuhnya kepada Allah.

Puasa sebenar melatih hamba akan kepatuhan yang sepenuhnya. Patuh dalam menjauhkan makan dan minum di waktu siangnya tetapi mereka makan dan minum bila malam tiba, semuanya kerana patuh kepada perintah Allah:

(Dan makanlah serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam kegelapan malam), Iaitu waktu fajar. (al-Baqarah: 187)

Bila naik fajar mereka, mereka menahan diri dari makan dan segala perkara yang boleh membatalkan puasan kerana perintah Allah:


(Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (maghrib).(al-Baqarah: 187).

Setiap muslim dilatih supaya patuk kepada perintah Allah, bila diperintahkan supaya makan mereka makan, bila ditegah dari makan maka mereka menahan diri merka dari makan dan minum. Elemen ini turut terdapatam ibadat-ibadat laoin seperti solat dan haji.

4. Institusi pendidikan umat.

Ini jelas apabila ibadat puasa itu dilaksanakan dan lengkongan yang semuanya berpuasa. Inilah perbedaan yang ketara antara puasa sunat dan puasa wajib. Setiap anggota masyarakat merasakan kebersamaan antara mereka dengan itu ia akan dapat memudahkan pelaksaannya kerana semuanya berbuat sedemikian.

Hakikatnya, Islam begitu mengambilberat terhadap usaha mengislahkan masyarakat.Walaupun berlaku perlanggaran terhadap ajaran Allah di sepanjang masa termasuk di zaman awal yang penuh dengan keistimewaan. Namun tidak wajar samasekali jika berlaku perlanggaran secara terang-terangan. Ini akan merosakkan masyarakat. Adalah sulit bagi individu yang menggharapkan kebaikan untuk kembali ke jalan yang benar dalam keadaan suasana persekitaran menekannya. Wujudnya suasana yang selesa ini akan memudahkan pelaksanaan syariat itu sendiri.

Menyedari realiti inilah pihak musuh yang ingin meranapkan umat Islam menggunakan cara ”pancaran secara langsung”. Ternyata cara ini berjaya mengundang bahaya kepada akidah, pemikiran, akhlak dan budaya umat Islam. Jelas pendidikan masyarakat adalah antara matlamat Islam, puasa adalah salah satu dari pendekataanya.

Kelebihan puasa:

Terdapat ayat yang merangsang ibadat puasa sebagai cara untuk bertaqarrub kepada Allah dan menyatakan kelebihannya, seperti:


(Dan orang-orang lelaki yang berpuasa serta orang-orang perempuan yang berpuasa, dan orang-orang lelaki yang memelihara kehormatannya serta orang-orang perempuan yang memelihara kehormatannya, dan orang-orang lelaki yang menyebut nama Allah banyak-banyak serta orang-orang perempuan yang menyebut nama Allah banyak-banyak, Allah telah menyediakan bagi mereka semuanya keampunan dan pahala yang besar – Surah al-Ahzab: 35)

Firman Allah:

(Dan berpuasa itu lebih baik bagi kamu (daripada memberi fidyah), kalau kamu mengetahui – Surah al-Baqarah: 184).

Malah Rasulullah (s.a.w.) menyatakan yang puasa itu dapat meredakan gelora nafsu berdasarkan kepada pesanan baginda kepada sekumpulan anak muda yang belum mampu untuk berkahwin. (Bukhari 5065), Muslim (1153).. Jelas dari kenyataan Rasulullah itu puasa boleh menahan dari rangsangan syahwat yang biasanya membawa ke neraka. Dengan itu puasa menjadi dinding antara orang yang berpuasa dan neraka. Perubatan Nabi s.a.w. membuktikan yang puasa adalah penawar yang mujarrab bagi fenomena yang biasanya terdapat pada kalangan remaja.


Disamping itu ada hadith yang secara jelas menyatakan yang puasa adalah perisai. Sabda Rasulullah:


”Puasa adalah perisai yang berlindung dengan seorang hamba (Allah) dari neraka. (Sahih al-Targhib (970). Dalam satu hadith yang lain Rasulullah s.a.w. bersabda: Tidaklah berpuasa ana-mana hamba yang satu hari pada jalan Allah kecuali akan dijauhkan dengan itu mukanya dari neraka 70 musim (Bukhari (2840), Muslim (1400).

Malah Rasulullah s.a.w. juga bersabda kepada Abu Umamah yang telah berkata kepadanya: Wahai Rasululllah! Tunjukkanlah kepada saya satu amalan yang memasukkan saya dengannya ke syorga, sabdanya: Atas kamu puasa, ia tiada tandingannya. (Sahih Sunan al-Nasaii 2097). Jelas yang puasa merupakan laluan ke syorga. Tidak cukup dengan itu ada pintu yang dikhususkan untuk mereka yang berpuasa memasuki syorga iaitu Pintu al-Rayyan.(Bukhari 1797 dan Muslim 1152).


Puasa juga akan mensyafaat kepada tuannya pada Hari Kiamat. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Al-Qur`an dan puasa akan mensyafaat bagi hamba pada Hari Kiamat..(Ahmad 2/174, al-Hakim 1/554)

Malah puasa juga merupa pembersih bagi dosa dan kesalahan sebagaimana ditegaskan oleh Rasulullah (s.a.w.): ”Fitnah bagi lelaki dari keluarga, harta, jirannya akan terhapus oleh solat, puasa dan sedekah” (Bukhari 1797 dan Muslim 144).

Dalam hadith lain pula: ”Solat lima waktu, Hari Jumaat ke Jumaat yang satu lagi dan Ramadhan ke Ramadhan yang berikutnya merupakan pembersih bagi dosa antaranya selama mana ia menjauhi dosa besar” (Muslim 233).

Dengan berpuasa seseorang akan merasa kebahagiaan di dunia dan akhirat. Sabda Rasulullah s.a.w.: Bagi yang berpuasa ada dua kegembiraan: gembira semasa berbuka dan semasa bertemu Tuhannya”. (Bukhari 1085, Muslim 1151).


Serba serbi mengenai puasa:

i. Penentuan Ramadhan:

Bermulanya Ramadhan ditentukan samada dengan genapnya bulan Sya’ban 30 hari atau dengan kelihatannya anak bulan Ramadhan. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Jika kamu melihatnya berpuasalah, jika kamu melihatnya berbukalah..(Bukhari 1801; Muslim 1080-1081).

ii. Niat:

Niat tempatnya dihati. Bila dipastikan telah bermula bulan Ramadhan, wajib bagi setiap Muslim berniat untuk berpuasa pada malamnya berdasarkan sabda Rasulullah (s.a.w.): ”Siapa yang tidak berniat untuk puasa pada malamnya sebelum fajar, maka tiadalah puasa untuknya” (Ibn Majah 1700; Tirmidhi 730; Nasaii 2331, Abu Daud 2454).

Ada setengah kalangan yang was-was dalam niat, ia adalah was was yang bahaya, kesemua adalah gangguan yang tidak selayaknya dilayan. Sepatutnya bila masuk sahaja bulan Ramadhan, ia bertekad dalam dirinya untuk berpuasa sebulan penuh, itu sudah memadai. Niat boleh dilakukan bila-bila sahaja sepanjang malam itu sebelum naik fajar sadik.


iii. Sahur:

Firman Allah:


Wahai orang-orang yang beriman! kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa. (al-Baqarah:183).

Di peringkat awal hukumnya adalah sama dengan apa yang ditentukan untuk ahli kitab iaitu tidak makan, minum dan bersama dengan isteri selepas tidur. Namun ia dimansukhkan dimana Rasulullah (s.a.w.) memerintahkan supaya bersahur bagi membezakan antara puasa umat Islam dengan ahli kitab. Sabdanya: Beza antara puasa kita dengan puasa ahli Kitab adalah makan sahur (Sahih al-Jami’ 4207).

Puasa itu berkat kerana ia mengikut sunnah, memberi kekuatan untuk berpuasa dan dengan bersahur ia membezakan dengan puasa ahli kitab. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Bersahurlah kerana pada sahur itu keberkatan (Bukhari 1923;Muslim 1095),

Diantara keberkatan yang besar ialah Allah dan melaikat berdoa kepada mereka yang bersahur.

Sabda Rasulullah (s.a.w.): Sahur itu makannya berkat janganlah kamu tinggalkan walaupun hanya dengan seteguk air, maka sesungguhnya Allah dan Malaikat akan berdoa ke atas mereka yang bersahur.(Sahih al-Targhib 1062).


Sesudah itu sempurnakan puasa sehinggalah terbenamnya matahari. Sabda Rasulullah (s.a.w.): Apabila malam mendatang dari sini dan siang mundur dan terbenam matahari, maka berbukalah orang yang berpuasa (Bukhari 1954; Muslim 1100).


iv. Iftar:

Sabda Rasulullah (s.a.w.): Senentiasa agama itu zahir selama mana manusia bersegara untuk berbuka kerana Yahudi dan Nasrani melewatkannya (Sahih al-Targhib 1067).

Sabda Rasulullah (s.a.w.): Senentiasa manusia itu baik, selama mana manusia bersegera untuk berbuka.(Bukhari 4/173; Muslim 1093).

Iman Ibn Hajar berkata: Di antara bid’ah yang munkar di zaman ini apabila dilaungkan azan kedua satu pertiga jam sebelum fajar dengan sangkaan berikhtiat (beringat) dalam ibadat, mereka juga menarik masa sehingga tidak dilaungkan azan kecuali setelah terbenam matahari satu darjah – dengan sangkaan untuk mempastikan masa – lalu terlewatlah berbuka dan menyegerakan sahur dan menyalahi sunnah, dengan demikian kuranglah kebaikan dan bertambahalah keburukan..(Fath al-Bari 4/199).

Menurut Anas r.a. Rasulullah s.a.w. berbuka dengan beberapa biji rutab sebelum solat, jika tiada rutab dengan tamar, jika tiada tamar dengan air. (Abu Daud 2357; Ahmad 3/164; Tirmidhi 696; Irwa` al-Ghalil, 5930).

Bagi orang yang berpuasa, sewaktu berbuka adalah waktu dimana doa tidak akan ditolak. Sabda Rasulullah (s.a.w.): ”Bagi orang yang berpuasa waktu berbukanya doa tidak ditolak” (Irwa al-Ghalil, 903) . Digalakkan semasa berbuka seseorang itu berkata:

ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر إن شاء الله

(Pergi sudah dahaga, basahlah peluh dan tetaplah ganjaran insha Allah (Abu Daud 2357, al-Daraqutni 2/157).

Inilah doa yang paling sahih datang dari Nabi s.a.w. ketika berbuka, namun orang yang berpuasa boleh berdoa semasa berbuka dengan doa yang dikehendakinya dari kebaikan dunia dan akhirat.

Perkara yang mesti dijauhi oleh orang yang berpuasa:

Rasulullah (s.a.w.) sentiasa menekankan betapa perlu seorang Muslim menjaga akhlaknya dan menjauhi perkara-perkara yang keji sepanjang masa. Sudah tentu larang dari melakukan perkara yang keji itu lebih ditekanlah semasa melaksanakan ibadat Ramadhan. Terdapat ancaman yang keras dari Rasulullah (s.a.w.) dari melakukan amalan yang buruk semasa berpuasa. Sabdanya:

Berapa ramai mereka yang berpuasa tidak memperolehi apa-apa dari amalan puasanya itu melainkan lapar dan dahaga (Sahih al-Targhib 1076-1077).


Beberapa kelonggaran semasa berpuasa:


1. Bangun pagi dalam keadaan berhadth besar:
Dari Aishah r.a. dan Ummu Salamah katanya: Rasulullah s.a.w. bangkit pada waktu subuh dalam keadaan berhadith besar bukan mimpi lalu baginda mandi dan terus berpuasa.(Bukahri 1930; Muslim 1109).

2 Bersugi:

Bersugi disyariatkan khususnya disituasi yang terdapat nas mengenai iaitu:

i. Semasa ingin solat.
ii. Wudu`.
iii. Masuk ke Rumah.
iv. Bangkit dari tidur.
v. Membaca al-Qur`an dan
vi. Semasa berlaku perubahan bau mulut.

3.Berkumur dan memasukkan air ke hidung:

Rasulullah berkumur dan memasukkan air ke hidup semasa berpuasa tetapi baginda melarang bagi yang berpuasa melakukannya secara berlebihan. Sabdanya: Berlebihan dalam memasukkan air ke hidung kecuali jika kamu berpuasa (Irwa` al-Ghalil, 90).

4.Bermesra dengan isteri:

Terdapat hadith yang jelas dariu Aishah yang Rasulullah (s.a.w.) mengucup isterinya dan bermesra dengan isterinya namun baginda begitu mantap dalam mengawal dirinya (Bukhari 1927 dan Muslim 1106). Malah Abdullah ibn Umar bin al-‘As meriwayatkan apabila seorang pemuda bertanya mengenainya baginda melarangnya sebaliknya membenarkan bagi orang tua kerana orang tua lebih mampu menjaga dirinya. (al-Sahihah 1606).

5.Berbekam:

Diperingkat awal berbakam adalah antara yang boleh membatalkan puasa, namun ia dimansukhkan bila didapati Rasulullah (s.a.w.) melakakannya semasa baginda berpuasa, seperti yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas. (Bukhari 1939).

6.Memasukkan ubat dengan jarum:

7.Mengecap makanan:

Ibn Abbas berkata: Tidak mengapa merasa cuka dengan lidahnya apa sesuati selama ia tidak masuk ke halkumnya sedang ia berpuasa (Bukhari dalam Fath al-Bari 3/154).

8.Bercelak dan memasukkan ubat ke mata:


5. menjirus air di kepada:

Rasulullah (s.a.w.) ada menjirus air ke kepalanya semasa berpuasa kerana dahaga atau panas (Sahih Abu Daud 2072).

Yang Membatalkan Puasa:

- Makan dan minum dengan sengaja.
- Persetubuhan.
- Muntah dengan sengaja.
- Hayd dan Nifas.
- Suntikan makanan.

Beberapa kesilapan di kalangan orang yang berpuasa:

i. Rajin beribadat hanya pada bulan Ramadhan sahaja,
ii. Membataskan puasa hanya kepada tidak makan dan tidak minum serta tidak bersama dengan isteri di siang ramadhan sahaja tetapi tidak berpuasa dari perbuatan yang haram.
iii. Membataskan perbicaraan mengenai kelebihan Ramadhan terfokus kepada faedah keduniaan semata-mata.
iv. Akhlak yang buruk.
v. Meminimakan aktiviti dengan alasan berpuasa.
vi. Berlebihan dalam jaudah Ramadhan.

Penghayatan Ramadhan:

1. Qiam Ramadhan:

Dinamakan terawih kerana mereka yang bersolat berernti rehat selepas empat rekaat biasanya kerana panjangnya ayat yang dibaca semasa solat. Namun menamakan qiam Ramadhan sebagai terawih tidak pernah wujud di zaman awal, samada semasa rasulullah (s.a.w.) atau semasa sahabat, sebagaimana tidak terdapat dalam amalan Nabi (s.a.w.) berhenti rehat selepas selesai empat rekaat solat. (Lihat: Irshad al-Sari ila Ibadat al-Bari oleh Syeikh Muhammad Ibrahim Shaqrah, hal. 75). Yang terdapat dalam sunnah dan tersebar dikalangan salaf al-salih ialah qiam al-layl antaranya Sabda Rasulullah (s.a.w):

“Sesiapa yang melakukan qiam ramadhan dengan penuh keimanan dan penuh pengharapan akan diampunkan bagi dosanya yang lalu (Bukhari 37;Muslim 759).

Qiam Ramadhan disyariatkan dilaksanakan secara berjemaah dan bilangan rekaatnya menurut Aishah adalah 11 rekaat. “Tidaklah Rasulullah (s.a.w.) lebih dalam bulan ramdhan atau selainnya dari 11 rekaat (Bukhari 2013;Muslim 736. Perinciannya boleh diteliti dalam buku Qiam Ramadhan oleh al-Albani.

Perselisihan pandangan dalam bilangan rekaat ini telah diketahui umum. Apalagi merujuk kepada bilangan solat yang dikerjakan oleh para sahabat selepas kewafatan Rasulullah (s.a.w.). Tidak dinyatakan dalam bilangan rekaat yang ditunaikan oleh Ubai bin Kaab, antara 11 atau 13 atau 21. Diandaikan ia dengan melihat panjang dan pendeknya bacaan. Dikatakan mereka membaca surah yang panjang dan berdiri di atas permukaan yang tidak rata sepaanjang qiam.

Semasa Umar bin Abd Aziz menjadi Amir di Madinah belaiu bersolat 36 rekaat yang menurut Imam Malik, ia adalah tradisi yang sudah lama di Madinah.

Imam Shafii berkata: Saya lihat orang ramai solat 39 rekaat di Madinah dan 23 rekaat di Mekah. Katnya lagi: Jika dipanjangkan qiam maka dikurangkan bilangan rekaat, maka ia baik. Jika dibanyakkan sujud dipendekkan bacaan, juga baik. Yang pertama lebih saya gemari.

2. Tilawah al-Qur`an:

Bulan Ramadhan adalah bulan al-Qur`an. Firman Allah:

(Bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. (Surah al-Baqarah: 185).

Jibril a.s. setiap malam Ramadhan bersama Rasulullah (s.a.w.) bertadarus. Justeru dianjurkan sangat setiap Muslim dapat membaca al-Quran sepenuhnya sekali atau lebih sehingga Imam al-Zuhri berkata: Apabila masuk bulan Ramadhan ia adalah membaca al-Qur`an dan memberi orang makan. Malah Imam Malik berhenti dari membaca hadith dan menumpukan sepenuhnya untuk membaca al-Qur`an. Perlu diingatkan membaca al-Qur`an bukan hanya untuk mengkhatamkan bacaannya sahaja tetapi selayaknya untuk ditadabbur dan difahami kandungannya.

3. Doa:

Rasulullah (s.a.w.) mengeaskan yang orang yang berpuasa adalah satu dari tiga golongan yang tidak ditolak doa mereka. Dengan itu sangat digalakkan orang yang berpuasa senentiasa membasahkan lidahnya dengan doa sepanjang masa berpuasa. Ini tidak termasuk semasa berbuka yang telah disentuh sebelum ini. Abd Allah bin Umar bin al-`As sering berdoa dengan doa berikut:

اللهم أسألك برحمتك التى وسعت كل شىء أن تغفر لى ذنوبى

Ya Allah! Aku bermohon dengan rahmatMu yang meliputi setiap sesuatu agar Engkau ampuni dosa-dosaku.

4. Infaq pada jalan Allah:

Infaq pada jalan Allah adalah laluan untuk mendekatkan diri kepada Allah dan laluan ke syorga. Terlalu banyak ayat-ayat dan hadith yang berkaitan dengan infak ini. Nabi (s.a.w.) telah memperlihatkan contoh terbaik. Baginda yang sedia pemuruh bertambah-tambah kemurahan tangannya bagaikan hembusan angin di bulan Ramadhan

5. Umrah di bulan Ramadhan.

Kelebihannya sangat besar sehingga Rasulullah (s.a.w.) bersabda kepada Ummu Sinnan: Apabila datang Ramadhan berumrahlah kamu kerana ia menyamai Haji (Bukhari 1685;Muslim 1349).

6. I’tikaf

Ia adalah amalan Rasulullah (s.a.w.) terutamanya di sepuluh terakhir Ramadhan dan dilakukan setiap tahun sehinggalah baginda wafat.

7. Layl al-Qadar

Kelebihannya jelas dari surah al-Qadar. Waktunya adalah sepuluh terakhir Ramadhan, apabila Rasulullah (s.a.w.) menganjurkan supaya mendapatkannya pada hari-hari tersebut. (Bukari 2020;Muslim 1165). Ada riwayat dinyatakan hari-hari ganjilnya (Bukhari 2017;Muslim 1169).

Rasulullah (s.a.w.) tidak bersama dengan isterinya di hari-hari tersebut dan menumpukan kepada ibadat, dimana dihidupkan malamnya dan dikejutkan ahli keluarganya (Bukhari 2024;Muslim 1174).

Sifat yang disebut oleh Rasulullah (s.a.w.) bahawa malam Layl al-Qadar itu cerah, tidak panas, tidak sejuk, paginya matahari kelihatan lemah dan mengeluarkan cahaya kemerahan (Sahih al-Jami 5475).

8. Zakat Fitrah.
9. Eid al-Fitr.

Penutup:

Ramadhan keseluruhannya adalah musim kebajikan. Justeru peluang yang terbuka ini semestinya direbut dan dimanfaat seoptimumnya. Ini adalah untuk melayakkan seseorang berjaya menjalani sebulan Ramadhan dengan jayanya dan layak untuk meraikan majlis graduasi Madrasah Ramadhan pada awal bulan Syawal.

Wednesday, April 7, 2010

Petikan dari Utusan Malaysia

ARKIB : 26/03/2010
Apa ada pada nama?

Oleh ZUARIDA MOHYIN
agama@utusan.com.my



Ibu bapa disunatkan memberi nama, mengadakan akikah dan mencukur rambut bayi pada hari ketujuh kelahirannya.

--------------------------------------------------------------------------------



KUASA dan aura daripada nama... Teringat penulis pada filem komedi arahan Allahyarham Tan Sri P. Ramlee berjudul, Ahmad Albab. Filem genre komedi berkisar tentang kehidupan ala Arab mengisahkan bagaimana suami isteri memiliki kekayaan atas nama unik anak mereka.

Bukan sahaja nama anak mereka itu unik tetapi cara ia diperoleh juga unik. Ketukan di pintu oleh si datuk, pencetus nama Ahmad Albab. Begitu juga kalau kita perhatikan kepada peribahasa yang berbunyi: "Harimau mati meninggalkan belang, manusia mati meninggalkan nama".

Malah sebagai seorang Muslim yang wajib percaya kepada hari kebangkitan perlu mengakui bahawa nama yang diberikan kepada anak di dunia akan kekal digunakan di akhirat.

Sabda Rasulullah yang bermaksud: "Kamu sekalian pada hari kiamat akan dipanggil dengan nama kamu dan nama bapa kamu, maka hendaklah kamu memperelokkan nama kamu." (riwayat Abu Daud).

Pensyarah Jabatan Al-Quran dan Hadis, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (APIUM), Prof. Madya Dr. Fauzi Deraman mengakui sering mendengar ungkapan 'apa ada pada nama?'

Menjelaskan mengapa Islam menganjurkan pemilihan nama yang elok katanya, ia lambang identiti seseorang kerana nama itulah ia dikenali sepanjang hayat dan menjadi sebutan sampai ke hari akhirat.

"Dalam bahasa al-Quran, nama adalah terjemahan bagi perkataan al-Ism yang berasal daripada akar kata al-wasm yang bermaksud tanda. Maksudnya dengan nama akan dapat diketahui dan dikenali seseorang dan menjadi tanda baginya.

"Ada pendapat yang mengatakan ia berasal daripada perkataan al-sumuw yang bermaksud tinggi. Sekali gus memberi makna bahawa nama adalah gambaran ketinggian dan keluhuran tuan yang ampunya.

"Nama juga merupakan gambaran bagi sifat, gaya hidup dan pemikiran kedua ibu bapa seseorang.

"Lazimnya anak-anak apabila bersama-sama rakan sebaya akan membandingkan namanya dengan nama rakan-rakan dan sering bertanya apakah maksud di sebaliknya.

"Akhirnya kedua-dua ibu bapalah yang menjadi rujukan," katanya kepada Mega, baru-baru ini.

Tambah Fauzi, memberi nama yang baik kepada bayi yang baru dilahirkan adalah salah satu kewajipan bapa terhadap anak mereka. Secara tidak langsung ia menjadi hak anak, yang mesti dipenuhi oleh si ayah.

Dalam satu athar, seorang anak menemui Khalifah Umar dan bertanya mengenai hak seorang anak ke atas bapanya, beliau telah menjelaskan: "Memilih ibunya, memperelokkan namanya dan mengajarkan kepadanya al-Quran".

"Abu Darda ada meriwayatkan yang Rasulullah SAW ada bersabda: Sesungguhnya kamu akan dipanggil pada hari Kiamat nanti dengan nama-nama kamu dan juga nama bapa-bapa kamu, maka perelokkanlah nama-namamu. (riwayat Abu Daud).

"Manakala dalam hadis Samurrah, Rasulullah SAW menggabungkan tiga perkara iaitu; akikah, memberi nama dan mencukur kepala yang sebaik-baiknya dilakukan pada hari ketujuh kelahiran.

"Dalam hadis riwayat al-Bukhari daripada Sahal bin Saad al-Sa'idi dijelaskan Ibu Abi Usayd telah membawa anaknya selepas dilahirkan kepada Nabi SAW di mana Rasulullah SAW bertanya mengenai namanya, lalu diberitahu namanya, Nabi bersabda: Tidak! Bahkan namanya adalah Munzir.

"Rasulullah SAW sendiri bila dikurniakan anak daripada Juwairiyyah al-Qibtiyyah telah berkata: Saya telah dikurniakan seorang anak lelaki semalam, lalu saya namakan dengan nama bapa saya, Ibrahim. (riwayat Muslim)."

Yang dimaksudkan nama yang elok dan indah kata Fauzi, adalah yang sedap disebut, mempunyai makna dan maksud yang baik, terhindar daripada makna dan sifat yang dilarang olah agama atau sekurang-kurangnya nama-nama asing dan mengelirukan.

Malah akuinya, nama itu lebih kepada aspek maknawi, namun pengaruhnya terhadap luaran juga besar. Jika tidak masakan ada orang yang sanggup menjaga dan mempertahankan namanya lebih daripada menjaga harta.

Menjelaskan perihal penukaran nama buruk atau tidak elok ujar Fauzi, ia berdasarkan kepada apa yang dilakukan oleh Rasulullah SAW.

Aishah r.a berkata: "Rasulullah telah menukar nama-nama yang buruk" (riwayat Tirmidzi)."

Ibn Umar berkata: "Anak perempuan Umar dinamakan dengan nama 'Asiah (wanita yang derhaka), lalu dinamakan oleh Rasulullah SAW dengan Jamilah (cantik). (riwayat Tirmidzi dan Ibn Majah)."

Ada kes di mana Nabi SAW menukar nama seorang yang bernama Abdul Hajar (hamba batu) kepada Abdullah. Ada yang bernama 'Asi (yang derhaka) lalu ditukar kepada Muti' (yang taat).

Jelas Fauzi, nama bukan faktor penentu menyebabkan seorang itu menjadi baik. Ia hanya langkah pertama dan permulaan yang semestinya disusuli dengan didikan yang sebaiknya.

"Tugas ibu bapa tidak selesai dengan memberi nama yang baik sahaja. Ia perlu disusuli dengan asuhan dan didikan yang berpanjangan.

"Dalam Islam, terkenal dengan tradisi memberikan kepada individu dengan kunyah atau nama timangan," katanya.

Sheikh Abdullah Nasih Ulwan dalam karyanya Tarbiah al-Awlad telah menyebut beberapa kebaikan daripada nama timangan ini. Antaranya untuk memulia dan menghargai yang ampunya diri, mengembangkan personalitinya dan memeliharakan kegembiraan untuknya bila dipanggil dengan nama timangan.

Di samping itu ia melatih individu untuk berinteraksi dengan orang yang lebih tua.

"Rasulullah SAW pernah memanggil Abu Hurairah dengan Aba Hir. Aishah dengan 'Aishi, Usamah dengan Usaim, Miqdad dengan Qudaim dan sebagainya, namun sekali lagi, ia tiada kaitan dengan nama itu berat untuk dirinya," katanya sambil menambah Islam menyukai yang baik.

Fauzi menjelaskan, syarak menegah menamakan seseorang dengan nama yang dilarang seperti yang khusus bagi Allah atau sembahan-sembahan lain.

Abdul Raham bin Auf berkata namanya sebelum Islam ialah Abdul Ka'bah lalu ditukar oleh Nabi SAW kepada Abdul Rahman.

Begitu juga nama mereka yang melambangkan kekufuran dan yang terkenal dengan kejahatan.

Nama-nama yang memberikan maksud yang tidak baik dan nama-nama yang tidak beridentitikan Islam juga dilarang.

Trend pemilihan nama untuk anak-anak zaman sekarang sudah semakin berubah.

Jelas Fauzi, ia satu yang digalakkan, seandainya ia lebih baik.

"Mungkin ia adalah hasil kesedaran ibu bapa betapa mustahaknya nama-nama yang baik. Apalah maknanya, kombinasi nama ibu dan bapa kalau ia tidak memberikan apa-apa makna.

"Nama anak bukanlah eksperimen yang kononnya lambang kasih sayang suami isteri dengan mengabadikan sebahagian daripada nama ayah dan ibu.

"Gambarkanlah situasi di mana semua orang berhimpun di Padang Mahsyar nanti, dengan menyebut namanya yang tidak diketahui usul asalnya," katanya.

Fauzi juga menyarankan agar nama anak disebutkan sepenuhnya bukan ringkasan.

Psikologi

Sementara itu Ketua Unit Kaunseling, Bahagian Pembangunan Keluarga, Lembaga Penduduk dan Pembangunan Keluarga Negara (LPPKN), Kementerian Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, Dr. Khamsiah Ismail berkata, nama merupakan salah satu daripada anugerah terawal yang diberikan oleh ibu atau bapa apabila mereka memperoleh cahaya mata.

Kebiasaannya, sebelum seseorang anak lahir ke dunia, malah ketika seorang ibu disahkan mengandung, ibu dan bapa sudah mula memikir tentang nama yang sesuai, elok maknanya dan sedap dipanggil untuk anak yang tersayang.

Menurut Dr. Khamsiah, memberi nama yang baik menjadi tuntutan Islam dan budaya Melayu.

Sebab itu setiap pemilihan sebaik-baiknya ada tujuan dan dengan maksud yang boleh menjadi atau mengandungi doa serta dipercayai berkaitan pula dengan pembentukan sahsiah anak tersebut.

"Maka, apabila orang memanggilnya dengan nama tersebut, pada sepanjang hayatnya, mereka seolah-olah berdoa untuk mereka," katanya.

Tambah Khamsiah, hal sama turut berlaku dalam budaya dan adat resam etnik lain. Contohnya, masyarakat Cina percaya bahawa kegagalan memberi nama yang baik akan mempengaruhi perjalanan hidup seseorang.

"Dalam tradisi masyarakat India, nama yang akan diberi kepada bayi itu biasanya dipilih dengan teliti setelah dirujuk kepada takwim Hindu dan menentukan bintang hari kelahirannya," jelas beliau.

Dr. Khamsiah turut mengakui bahawa nama juga memberi kesan psikologi kepada pemiliknya. Nama yang agak kerap dan popular penggunaannya, membuatkan anak-anak berasa seperti orang-orang biasa, berkongsi nama dengan ramai serta kerap pula disebut atau dipanggil.

"Nama-nama yang sebaliknya, jarang didengar, berbunyi pelik dan ganjil mungkin membuatkan yang empunya diri berasa agak terasing. Namun, mungkin ada yang berbangga dengan keunikan itu. Tidak mustahil juga nama pelik itu tidak begitu disenangi kerana tekanan yang dihadapi di sekolah atau bekerja, apatah lagi jika ejaannya juga rumit, susah dibunyikan dan akhirnya dipanggil dengan sebutan yang tidak betul.

"Kesan daripadanya, nama ini mungkin menjadi bahan ejekan atau membangkitkan rasa malu kepada mereka yang akhirnya menyebabkan rasa marah, membangkitkan pergaduhan, malah juga boleh membina perasaan rendah diri.

"Mereka juga mungkin marah kepada ibu atau bapa yang memberi nama tersebut kepada mereka," katanya jika terus-terusan diejek dan pada masa sama, tidak dibantu penerangan yang rasional, berkemungkinan ia boleh menjejaskan perkembangan penghargaan kendiri seseorang itu.

Hakikatnya, terang Khamsiah, nama mendapat perhatian yang cukup besar kerana iai adalah identiti diri dan panggilan untuk saling memahami dalam berkomunikasi dengan orang lain.

Sewajarnya ibu bapa perlu memikirkan nama anak dengan baik dan teliti seperti yang dianjurkan oleh Rasulullah SAW.

"Perkara ini mungkin boleh dikaitkan dengan konsep ramalan penyempurnaan kendiri (self-fulfilling prophecy), yang membawa makna seseorang itu akan bertindak selari dengan pendapat tentang dirinya dan seterusnya mengiyakannya dan mengukuhkan pendapat tersebut.

"Selari dengan konsep ini, nama juga dipercayai boleh mempengaruhi pandangan seseorang terhadap dirinya dan tindakan atau kelakuan seseorang dalam sesuatu situasi," jelas beliau.

Justeru, ibu bapa disaran bukan sahaja memberikan nama yang baik-baik kepada anak tetapi menerangkan makna dan sifat yang mengiringi nama tersebut, harapan terhadap perilaku dan sikap mereka apabila sampai usia mereka boleh memahaminya.

Namun ujar Khmasiah, adalah agak merugikan kerana kadang-kadang ibu bapa atau anak tersebut tidak menggunakan nama indah yang telah diberikan dan tertulis dalam sijil kelahiran.

Ssebaliknya menggunakan nama timang-timangan atau gelaran yang berlainan yang menghapuskan makna nama berkenaan.

Walau bagaimanapun, tegas beliau, pemberian nama yang yang baik sahaja tidak dapat memberi jaminan bahawa anak tersebut akan menjulang sifat yang dikaitkan dengan namanya.

Ibu bapa juga memikul tanggungjawab yang amat besar untuk mendidik dan mengasuh anak-anak mereka agar perilaku, pemikiran dan tindakan mereka tidak bercanggah dengan norma kehidupan dan masyarakat dan yang lebih utama lagi, tidak bertentangan dengan tuntutan agama yang suci.

Monday, April 5, 2010

Buku Baharu di Pasaran


Pihak Dewan Bahasa dan Pustaka telah menerbitkan buku terbaru saya seperti tertera di atas. Semuga ini menjadi satu lagi sumbangan kecil saya dalam menonjolkan ulama-ulamak ulung di Nusantara.

Monday, February 8, 2010

facebook

saya boleh dihubungi di facebook.com..
emel : drfauzee@gmail.com
search : fauzi deraman

Friday, January 29, 2010

PERANAN ILMUAN DALAM PEMBANGUNAN UMAT

Siapa ilmuan Islam?Ilmuan Islam atau ulama adalah orang-orang yang berilmu, secara khususnya ilmu berkenaan Islam. Ilmuan Islam atau ulama adalah pewaris Nabi. Ini bererti mereka bukan sahaja golongan manusia yang mempunyai ilmu agama dan mengajar ilmu tersebut kepada orang ramai, tetapi perlu memiliki ciri-ciri tertentu bagi melayakkannya dirinya menjadi pewaris para Nabi. Ciri utama yang perlu ada pada diri seorang ulama adalah ketaqwaan. Inilah yang membezakan antara ilmuan islam atau ulama dan seorang orientalis yang mengkaji kerana kedua-duanya memiliki ilmu dalam bidang agama. Firman Allah s.w.t.: "Hanya semata-mata yang takut kepada Allah daripada kalangan hamba-Nya ialah Ulama." (Al-Fathir: 28) Ciri kedua seorang ilmuan Islam atau ulama ialah beliau mestilah mempunyai ilmu yang mendalam tentang Islam dan pengetahuan umum dalam cabang-cabang ilmu yang lain. Hanya dengan ilmulah seseorang boleh memimpin ummah dan dengannya mereka mendampingi masyarakat. Apabila dikatakan ilmuan Islam sebagai pewaris Nabi, maka ilmu yang ditinggalkan para Nabi dan Rasul, iaitu al-Qur'an dan as-Sunnah, harus menjadi teras dalam kehidupannya. Ini amat penting kerana seorang ulama mestilah boleh berijtihad dalam hal-hal yang berkaitan kehidupan seharian manusia. Ciri ketiga ulama adalah menyampaikan da'wah Islam. Bersesuaian sebagai waris Nabi, peranan ulama adalah menyampaikan ajaran Islam sebagaimana peranan yang dimainkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. bukannya mengasingkan diri di pejabat-pejabat, di tempat-tempat mereka bertugas atau dimihrab. Dari sudut keutamaan di sisi Allah s.w.t., seorang yang terjun berjihad di tengah-tengah masyarakat untuk berda'wah dan berhadapan dengan ancaman dan kecaman, lebih mulia berbanding seorang ahli sufi yang menyendiri. Abdullah bin Mubarak telah menegur sahabatnya Fudhayl bin Iyadh yang banyak menghabiskan masanya beribadat di Masjid Haram dan Masjid Nabawi. Imam Hassan al-Banna menegaskan mereka yang berjihad lebih sufi daripada ahli sufi kerana mujahadahnya lebih. Kiyai Haji Irfan Zidni (salah seorang pimpinan Nahdatul Ulama Indonesia) menyatakan bahawa jika ulama hanya bertahan di institusi pengajian tinggi untuk mengajar ilmu tetapi tidak memimpin umat, maka beliau belum boleh digolongkan sebagai ulama pewaris Nabi. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: "Perumpamaan para ulama di muka bumi seperti bintang-bintang di langit yang memberi petunjuk kepada musafir dan pelayar di waktu malam, apabila terlindungnya bintang tersebut mereka akan terpinga-pinga kehilangan petunjuk."(Hadith iwayat Imam Ahmad). Ciri terakhir seorang ulama adalah dia mesti berani mempertahankan yang benar, amar ma'aruf dan nahi munkar. Ciri terakhir inilah yang membezakan ulama sebenar daripada ulama as-su' atau ulama jahat, seperti yang dicatat oleh Imam al-Ghazali dalam Ihya Ulumuddin
Di dalam masyarakat Islam, peranan ilmuan adalah luas dan mereka merupakan orang yang bertanggungjawab dalam membawa sesebuah masyarakat Islam dan negara ke destinasi yang diredhai oleh Allah dalam usaha membangunkan tamadun Islam. Di dalam Al-Quran terdapat banyak ayat yang mengandungi pengertian bahawa ulama’ itu adalah orang-orang yang mengetahui darihal agama. Di antara ayat-ayat yang dimaksudkan itu ialah:
"Maka hendaklah kamu bertanya ahli dhikr (ahli-ahli kitab yang terdahulu) sekiranya kamu tidak tahu"
(Surah an-Nahl: 43)
"Dan contoh-contoh itu Kami (Allah) bawakan kepada manusia dan tidak (ada orang yang) mengetahuinya melainkan orang-orang alim"
(Surah al-Ankabut: 43)
" Katakanlah (wahai Muhammad) adakah sama orang-orang yang tahu dan tidak tahu? Demi sesungguhnya orang-orang yang (sentiasa) ingat (kepada Allah) ialah orang yang mempunyai akal (berilmu)"
(Surah az-Sumar: 9)
Kekeliruan ummah dalam perpecahan umat Islam akan terus berlaku dan bertambah tenat sekiranya para ilmuan Islam gagal memainkan peranannya. Ulama’ disamping ikhlas, amanah dan berani demi kebenaran. Perlu juga pro aktif dalam menghadapi dan menanggani perkembangan semasa umat yang kadangkala begitu mencabar keimanan seseorang Islam. Tugas seorang ulama’ adalah menyebarkan ilmu agama kepada seluruh umat dan memberitahu apakah fungsi sebenar ulama’ mengikut ajaran Islam. Sekaligus menjadi agen pengerak masyarakat sepenuh masa bukannya pegawai atau eksekutif yang membataskan dirinya dengan waktu pejabat sahaja.
Bijak pandai agama bertanggungjawab memberikan gambaran gambaran sebenar Islam yang syumul,progresif dan dinamik, syumul. Menggabungkan kebahagiaan dunia dan akhirat. Ulama’ dan cendekiawan Islam mestilah bangun menyedarkan seluruh umat Islam akan tanggungjawab dan peranan mereka di muka bumi ini.
Ianya merupakan satu kefarduan berdasar nas-nas al-Qur`an dan hadith. Antaranya:
﴿ قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ ( يوسف :108].
Imam al-Tabari dalam mentafsirkan ayat ini menyebut:
(سَبِيلي وطريقتي ودعوتي أدْعُو إلى اللّهِ وحده لا شريك وله علـى بَصِيرَةٍ بذلك، ويقـين علـم منـي به، وَيدعو إليه على بصيرة أيضا مَن اتَّبَعَنِـي وصدّقنـي وآمن بـي).
﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَآءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَر ﴾ [ التوبة :71]

Ayat ini menunjukkan yang berdakwah itu wajib ke atas setiap Muslim tanpa mengira jantina kerana ia termasuk dalam menyuruh ma`ruf mencegah mungkar.

﴿وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾[التوبة :122]
Ibubapa Muslim telah berusaha menghantar anak-anak mereka untuk mengutip ilmu ke pelbagai institusi pendidikan Islam, yang nantinya apabila selesai, mereka akan bertanggungjawab melaksanakan tugas inzar yang disebut dalam ayat di atas. dan berapa ramai yang telah bergelar siswazah dan mempunyai pendapatan tetap. Apakah mereka telah melaksanakan tanggungjawab tersebut?
﴿وَلْتَكُن مِّنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾[ آل عمران :104]
Tanpa mengabaikan pandangan ulama dan para muffasir terhadap perkataan (من) yang tersebut dalam ayat di atas. Namun perbedaannya terbatas dalam menentukan status kefardhuannya sahaja samada fardhu `ain atau fardhu kifayah. Apapun ia tetap merupakan satu tuntutan berdasarkan kemampuan masing-masing.
Antara dalil dari hadith Nabi (s.a.w.) yang menjelaskan yang ianya merupakan kewajipan adalah dorongan Nabi (s.a.w.) supaya melakukan (4M).

عن أَبي سَعِيدٍ قال سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : " مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإِيمَانِ"[1](1).
menyuruh ma`ruf mencegah munkar merupakan penyelamat umat dari azab Allah. Masyarakat yang telah diumpamakan dengan sebuah kapal oleh Rasulullah (s.a.w.).
عن النُّعْمَانَ بْنَ بَشِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : " مَثَلُ الْقَائِمِ عَلَى حُدُودِ اللَّهِ وَالْوَاقِعِ فِيهَا كَمَثَلِ قَوْمٍ اسْتَهَمُوا عَلَى سَفِينَةٍ فَأَصَابَ بَعْضُهُمْ أَعْلَاهَا وَبَعْضُهُمْ أَسْفَلَهَا فَكَانَ الَّذِينَ فِي أَسْفَلِهَا إِذَا اسْتَقَوْا مِنْ الْمَاءِ مَرُّوا عَلَى مَنْ فَوْقَهُمْ فَقَالُوا لَوْ أَنَّا خَرَقْنَا فِي نَصِيبِنَا خَرْقًا وَلَمْ نُؤْذِ مَنْ فَوْقَنَا فَإِنْ يَتْرُكُوهُمْ وَمَا أَرَادُوا هَلَكُوا جَمِيعًا وَإِنْ أَخَذُوا عَلَى أَيْدِيهِمْ نَجَوْا وَنَجَوْا جَمِيعًا "[2](2) ، وفي رواية بلفظ : "إن الناس إذا رأوا الظالم ولم يأخذوا على يديه أوشك أن يعمهم الله بعقاب من عنده"[3](3) .
Kebinasaan tetap menimpa walaupun ada orang yang baik-baik berdasarkan Hadith Zainab.
عن زينب بنت جحش رضي الله عنها أنها سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت له: يا رسول الله، أنهلك وفينا الصالحون؟ قال: "نعم إذا كثر الخبث"[4](4)،
Namun al-Qur`an menjelaskan kewujudan para muslih akan dapat menghindari kemusnahan itu. Firman Allah:
﴿ وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُون ﴾[هود :117]
Dakwah adalah nasihat dan nasihat adalah agama itu sendiri.
عَنْ تَمِيمٍ الدَّارِيِّ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " الدِّينُ النَّصِيحَةُ قُلْنَا لِمَنْ قَالَ لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ"[5](7).

CIRI-CIRI SERTA PERANAN ILMUAN ISLAM:1. Mereka melaksanakana satu tugas yang paling mulia iaitu mengajak manusia kejalan Allah.

﴿ وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحاً وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ﴾ [ فصلت:33]،
“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: “Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam” (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!”
Sahal bin Saad berkata kepada Ali bin Abu Talib kwj:
" فَوَ اللَّهِ لأَنْ يَهْدِيَ اللَّهُ بِكَ رَجُلاً وَاحِداً خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَم ِ "[6](8).



2. Pemegang amanah Allah dan RasulNya.

”Ulama’ itu pewaris sekelian para Nabi” (H.R Ibnu Nadjar dari Anas r.a. Hassan)

Ternyata tugasnya bukan mudah, ringan dan senang. Namun dengan ilmu yang diperolehi dari Allah akan sedikit sebanyak membantu ilmuan Islam itu meunaikan kewajipan dan melaksanakan amanat itu kepada yang berhak menerimanya. Kalau ia dikira khianat. Bapak Muhammad Natsir, Tokoh Islam Indonesia yang terkenal menyatakan yang ulama’ adalah tempat umat menaruh kepercayaan.3. Mejadi ikutan masayarakat dalam pengamalan dan penghayatan Islam.
Ini memerlukan kefahaman yang jelas dan memiliki citra yang penuh wibawa. Mereka juga dekat dengan masyarakat dan senang didekati oleh mereka. 4. Ilmuan Islam adalah kombinasi ulama dan da`ie sekaligus.

Dalam sejarah perkembangan Islam tidak pernah dikenali pemissahan diantara keduanya. Para sahabat r.a bukan sekadar alim tetapi juga merupakan dai’ yang mengajak manusia kejalan Allah s.w.t.

PROSES MEMPERKASAKAN ILMUAN ISLAM.Sheikh Said Hawwa telah menggariskan langkah-langkah kearah pemerkasaan ilmuan daii ini. Iaitu:i) Megeluarkan golongan Pendakwah dan Ulama’ daripada akhlaq-akhlaq masyarakatnya dan daripada lingkungannya yang jelek kepada akhlaq mukmin yang sejati. Sehingga mereka menjadi contoh teladan yang murni dalam masyarakat.ii) Melatih mereka untuk bertanggungjawab dengan kata-katanya kerana setiap kata-kata mereka adalah bernilai dan membina. Mampu pula merubah masyarakat dengan kata-kata tersebut .iii) Mentarbiyyah mereka dengan didikan yang sesuai dengan matlamatnya, serta memberi pengetahuan dengan matlamat yang hendak dicapainya.iv) Membina watak mereka itu sehingga ia mampu mengambil (membuat) keputusan yang bijaksana.v) Melatih mereka supaya tunduk kepada keputusan syura walaupun bercanggah dengan pendapat mereka sendiri. Melibatkan mereka dengan Jamaah Islam adalah sebahagian daripada kaedah dalam perjuangan Islam yang sebenar.vi) Melatih mereka supaya boleh berbincang dengan bijak serta mengajar mereka bagaimana membentangkan pendapat dan berhujah.vii) Mengajar mereka bagaimana mengambil pengajaran daripada kritikan-kritikan dan menukarkannya menjadi cadangan-cadangan yang membina.viii) Menjelaskan kepada mereka perbezaan di antara pemikiran yang membina dan pemikiran yang meruntuhkan, kerana betapa mudahnya meruntuhkan dan sukarnya membina.ix) Mengajar mereka bagimana untuk memajukan yang sedia ada, mewujudkan dan tidak ada, serta memperingatkannya bahawa mudahnya meruntuhkan yang sedia ada dan sukarnya membina yang tiada.x) Melatih mereka bagaimana mengambil pengajaran daripada sesuatu yang berada di sekitarnya untuk sampai kepada matlamat pembinaannyaIni merupakan proses yang berterusan dan tiada perhentiannya. Sepanjang sejarah perjuangan Islam, ilmuan sentiasa menjadi sumber dinamika dan daya juang yang kental.

Di rantau ini ilmuan Islam telah berjaya menjadikan Islam sebagai teras keperibadian Melayu itu, sehingga adat Melayu pula pada asasnya telah juga mengalami tranformasi keislaman, dengan itu tanpa Islam Melayu kehilangan segalanya termasuk keperibadiannya. Tranformasi ini berjaya kerana kegigihan dan penglibatan mereka dalam masyarakat. Jangan nanti kerana kegagalam ilmuan dan ulama Islam, orang melayu akan kembali kepada keperibadian dan wajah lampau mereka.

Dalam kontek Kelantan hari ini, menjadi tanggungjawab besar para ilmuan Islam untuk mempertahankan tapak Islam yang dibangunkan hasil dari mandat yang diberikan oleh sebahagian besar umat Islam di negeri ini. Kegagalan untuk berbuat demikian mengundang risiko yang amat besar terhadap masa depan umat Islam.

Kesimpulan:

Ternyata peranan para ilmuan Islam dalam pembangunan insan sangat penting. Kegagalan para ilmuan memainkan peranan yang sepatutnya ia mengundang fenomena yang negatif dan memberi kesan yang tidak baik kepada masa depan Islam itu sendiri.
[1](1) ـ أخرجه مسلم في صحيحه1/69, برقم: 49, وابن ماجة في سننه 2/1330, برقم: 4013, وابن حبان في صحيحه 1/541, برقم: 307.
[2](2) ـ أخرجه البخاري في صحيحه 2/882, برقم: 2361, والترمذي في السنن 4/470, برقم: 2173.
[3](3) ـ أخرجه الترمذي في السنن 4/467, برقم: 2168, وابن ماجة في السنن 2/1327, برقم: 4005, وصححه الألباني في صحيح ابن ماجة 2/367, برقم: 3236, وفي السلسلة الصحيحة 4/88, برقم: 1564.
[4](4) ـ أخرجه البخاري في صحيحه 3/1221, برقم: 3168, ومسلم في صحيحه 4/2207, برقم: 2880.
[5](7) ـ أخرجه مسلم في صحيحه 1/74, برقم: 55.
[6](8) ـ أخرجه البخاري في صحيحه 3/1077, برقم: 2783, ومسلم في صحيحه 4/1870, برقم: 2404.