Monday, April 21, 2008

Cabaran Umat Islam Masa Kini



ISLAM agama samawi terakhir diturunkan Allah. Sebagai agama terakhir sudah tentu ia paling lengkap dan sempurna. Islam berada di kemuncak kecemerlangan pada zaman Rasulullah (s.a.w.). Ia berkembang pesat sehingga pernah menguasai satu pertiga dunia. Wilayahnya memanjang dari selatan China di Timur dan ke pantai Lautan Atlantik di Barat, dari selatan Paris membawa ke Irian Jaya di Indonesia.

Umat Islam dikurniakan Allah mendiami kawasan paling subur dan paling kaya di dunia. Mereka juga berada di tengah laluan antarabangsa yang menjadikan rantau Islam ini idaman semua pihak.

Jatuhnya Khalifah Uthmaniah Turki yang menjadi induk umat Islam dan mansuhnya sistem khalifah, hasil perancangan jahat yang diketuai Mustafa Kamal Ataturk, berketurunan Yahudi berasal dari Salonika dan tewasnya kerajaan ini dan sekutunya dalam Perang Dunia Pertama menyebabkan wilayah umat Islam difaraidkan oleh penjajah sebagai rampasan perang. British, Perancis, Itali, Sepanyol, Belanda dan lain-lain mendapat habuan masing-masing. Islam dan umatnya hasil daripada perancangan teratur musuhnya serta disokong dengan kelemahan dalaman yang sedia ada telah diasak dari dalam dan luar oleh penjajah dan tali barut mereka menyebabkan umat Islam berada di tahap paling lemah dalam sejarahnya.

Namun begitu, umat Islam tidak perlu pasif kerana Allah menjanjikan Islam tetap unggul. Rasulullah menegaskan, akan tetap ada sekumpulan daripada umat Islam yang terus mempertahankan kebenaran daripada gugatan musuh.

Belajar daripada kesilapan lampau dan dengan kepemimpinan ulama yang mukhlisin, umat Islam bangun semula dalam asakan dan serangan yang bertali arus itu. Umat Islam menapak semula untuk bangun dan mengambil semula tempatnya di persada dunia.

Namun ia tidak semudah yang diungkapkan kerana terlalu banyak cabaran dan halangan yang terpaksa dihadapi.

Penulis dan pemikir Islam sudah banyak menulis mengenai cabaran yang dihadapi umat Islam. Abdul Kadir Awdah, seorang pakar undang-undang Mesir yang gugur syahid di tali gantung pada zaman Jamal Abdel Nasir, pernah mengungkapkan antara cabaran ummah ialah kejahilan ummah itu sendiri dan kelesuan ulama.

Dr Muhammad Sayyid al-Wakil, profesor sejarah Islam di Universiti Islam Madinah al-Munawwarah pula menyentuh perancangan jahat musuh dan kejahilan umat Islam sendiri mengenai Islam.

Kefahaman dan penghayatan umat Islam berbeza-beza mengikut taraf hidup dan latar belakang mereka. Secara umumnya terbahagi kepada dua. Pertama, golongan kurang terpelajar atau tidak terpelajar. Golongan ini kadang-kadang tidak memahami langsung akan Islam kecuali maklumat asas mengenai aspek ibadat dalam agama. Keislaman mereka sekadar pak turut semata-mata. Mereka mewakili bahagian terbesar daripada keseluruhan umat Islam. Mereka ini mudah terpengaruh dengan golongan yang pada pandangan mereka adalah terpelajar.

Kedua, golongan yang mendapat pendidikan Barat atau yang terpengaruh dengannya. Rata-rata golongan ini dianggap terpelajar di kalangan umat Islam. Mereka mendapat pendidikan daripada sistem pendidikan yang tidak berteraskan wahyu tetapi mereka mempunyai kedudukan yang baik dalam masyarakat.

Kelemahan golongan ini berpunca daripada kejahilan mereka mengenai Islam sebagai ad-Din. Berpunca daripada golongan inilah kedengaran suara sumbang seperti Islam tiada hubungan dengan hukum-hakam, syariat Islam sudah tidak sesuai dengan kehidupan zaman moden, sesetengah ajaran Islam payah dan sukar hendak dilaksanakan dan sebagainya.

Bagi golongan yang faham Islam pula, mereka memahami Islam sebagai satu sistem hidup yang sempurna dan menyeluruh yang diturunkan Allah. Mereka inilah yang berusaha melaksanakannya dalam kehidupan kerana meyakini Islam tetap sesuai pada setiap zaman dan tempat kerana ia milik Allah Yang Maha Mengetahui.

Umat Islam juga sentiasa menghadapi cabaran daripada musuh. Musuh umat Islam adalah daripada kalangan yang tidak kelihatan seperti nafsu dan syaitan dan ada juga daripada kalangan manusia.

Daripada kalangan manusia, Allah menegaskan dalam firman-Nya: Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang dengan kamu sehingga kamu mengikuti millah mereka. (Surah al-Baqarah: 126).

Bertitik tolak daripada sikap tidak senang dengan umat Islam inilah, mereka melakukan pelbagai usaha untuk merosak dan menghancurkan umat Islam. Sejarah menyaksikan pertentangan kedua-dua pihak ini mencetuskan peristiwa, tragedi dan kejadian pahit manis di kalangan umat Islam.

Sasaran utama mereka adalah akidah umat Islam, al-Quran, hadis, Rasulullah dan hukum Islam. Oleh itu pelbagai pendekatan digunakan, bermula daripada pertentangan bersenjata yang tergambar melalui beberapa siri Perang Salib yang silih berganti, namun mereka tidak berjaya menghapuskan umat Islam.

Kaedah baru dicari selepas cara pertama kurang berhasil. Bermulalah era serangan pemikiran. Ternyata cara ini sedikit sebanyak berjaya memerangkap umat Islam. Mereka berselindung di sebalik pelbagai wadah, institusi penyelidikan dan badan yang mereka bentuk untuk menjadi boneka mereka.

Musuh Islam juga mengeksport pelbagai pemikiran dan ideologi kepada umat Islam. Serangan ini berterusan walaupun negara umat Islam dapat membebaskan diri daripada cengkaman penjajahan fizikal tetapi masih dijajah di segi pemikiran.

Yahudi dan Nasrani menggunakan pelbagai saluran bagi mencapai hasrat mereka termasuk media, pakej bantuan dan kebajikan yang berselindung di sebalik pelbagai tabung dan dana, misi kemanusiaan dan seumpamanya. Tujuan utama mereka untuk menghancurkan Islam ke akar umbinya.

Selain itu, umat Islam turut menghadapi bebarapa cabaran dalaman. Antaranya masalah kemiskinan, krisis nilai dan jati diri, pertentangan sesama sendiri dan kegagalan institusi ulama memainkan peranan sebagai pewaris nabi yang menjadi pemandu ummah.

Faktor ini cukup untuk menjadikan umat Islam sebagai golongan lemah dan terkial-kial untuk meneruskan survival diri dan ummah. Kalau tidak kerana jaminan Allah yang akan tetap membela dan melindungi mereka yang beriman, sudah tentu perkara yang lebih teruk akan dihadapi umat Islam.

Setelah mengenali secara umum beberapa cabaran umat Islam, kita dapat mengenal pasti faktor yang menghalang umat daripada bangkit semula mengambil tempatnya sebagai guru dan pemimpin dunia. Adalah menjadi tanggungjawab kita yang prihatin dan peka dengan masa depan umat untuk melakukan muhasabah dan belajar daripada sejarah lampau untuk membolehkan kita menyusun langkah teratur dalam menuju masa depan yang gemilang.

Kita perlu menoleh ke belakang untuk mengambil iktibar dan pengajaran daripada generasi lalu dan melihat ke hadapan dengan perancangan teratur bagi membolehkan umat Islam terus melangkah dengan yakin dan bertawakal kepada Allah. Imam Malik r.a. berkata: “Tidak akan baik golongan yang terakhir darpada umat ini kecuali dengan apa yang sudah baik umatnya yang terdahulu.”

Sunday, April 20, 2008

CORAK DAN ARAH PEMBANGUNAN HAKIKI MENURUT AL-QUR`AN:




Pendahuluan:


Penurunan al-Qur`an dari Allah kepada umat Islam melalui Junjungan Besar (s.a.w.) merupakan suatu anugerah besar dariNya. Ia merupakan kitab samawi yang terakhir yang terlengkap berbanding dengan kitab-kitab lain yang pernah diturunkan. Dijamin penerusannya dan terpelihara dari sebarang bentuk penyelewengan. Firman Allah:

انَّا نَحْنُ نَزَّلنَا الذِّكْر وَانَّا لهُ لحَفِظُونَ
Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan al-Qur`an dan sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya.)(Surah al-Hijr, 15:9).

لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ

(Dan tidak datang padanya (Al-Qur`an) kebatilan, baik dari depan maupun dari belakangnya, yang diturunkan dari Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji.)(Surah Fussilat, 41:42).


Allah SWT juga telah mensifatkan al-Qur`an sebagai penyuluh yang lengkap sempurna dan tiada sebarang kelemahan dan kekurangan. FirmanNya:

قَدْ جَاءَكُمْ مِنْ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِين يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنْ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنْ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

(Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah dan Kitab yang menerangkan. Dengan kitab itulah Allah menunjukkan orang-orang yang mengikuti keredhaanNya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gulita kepada cahaya yang terang benderang dengan izinNya dan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus.)(Surah al-Maaidah, 5:15-16).

Al-Qur`an juga merupakan keterangan untuk semua perkara. Firman Allah:

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَبَ تِبْيَنًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ
(Dan kami turunkan kepadamu al-Kitab (al-Qur`an) untuk menjelaskan segala sesuatu dan petunjuk serta rahmat dan khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri.)(Surah al-Nahl, 16:89).

Kenapa al-Qur`an diturunkan?

Al-Qur`an diturunkan untuk diatur perjalanan hidup seluruhnya dengan petunjuknya dan dilaksanakan dengannnya apa jua yang diturunkan dari Allah swt dan dengan hidayatnya manusia mendapat bimbingan ke jalan yang sempurna, sekaligus membebaskan mereka dari kegelapan dan membawa mereka kepada cahaya yang terang benderang.

Al-Qur`an sendiri telah menjelaskan objektif penurunannya oleh Allah untuk dicapai oleh manusia dalam kehidupan mereka. Antaranya firman Allah:

إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَبَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ
(Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab kepadamu dengan membawa kebenaran, supaya kami mengadili antara manusia dengan apa yang Allah wahyukan kepadamu)(Surah al-Nisa`, 4:105).

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ بُرْهَانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُبِينًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَاعْتَصَمُوا بِهِ فَسَيُدْخِلُهُمْ فِي رَحْمَةٍ مِنْهُ وَفَضْلٍ وَيَهْدِيهِمْ إِلَيْهِ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا

(Wahai sekalian manusia, sesungguhnya telah datang kepada kamu bukti kebenaran dari Tuhanmu, dan telah Kami turunkan kepadamu cahaya yang terang benderang (al-Qur`an). Adapun orang-orang yang beriman kepada Allah dan berpegang teguh kepada (agama)-Nya nescaya Allah akan memasukkan mereka kedalam rahmat yang besar dariNya dan menunjukkan mereka kepada jalan yang lurus (untuk sampai) kepadaNya.)(Surah al-Nisa`, 4:174-175).


Firman Allah juga:

قَدْ جَاءَكُمْ مِنْ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنْ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنْ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

(Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah dan Kitab yang menerangkan. Dengan kitab itulah Allah menunjukkan orang-orang yang mengikuti keredhaanNya ke jalan keselamatan, dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari gelap gulita kepada cahaya yang terang benderang dengan izinNya dan menunjukkan mereka ke jalan yang lurus.)(Surah al-Maaidah, 5:15-16).

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَبَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنْ الْكِتَبِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنْ الْحَقّ
(Dan Kami turunkan kepadamu Kitab (Al-Qur'an) dengan membawa kebenaran, untuk membenarkan Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan sebelumnya dan untuk mengawasinya. Maka berhukumlah di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu), dan janganlah engkau mengikut hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran). (Surah al-Maaidah, 5:48)

Firman Allah:

وَأَنْ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ
(Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah kepadamu).(Surah al-Maaidah, 5:49)


ALLah swt juga berfirman:

كِتَبٌ انزَلْنَهُ الَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنْ الظُّلُمَتِ الَى النُّورِ بِاذْنِ رَبِّهِمْ الَى صِرَطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ
(Inilah Kitab yang Kami turunkan kepadamu supaya engkau mengeluarkan umat manusia seluruhnya dari gelap gelita kepada cahaya iman dengan izin Tuhan mereka ke jalan Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Terpuji).(Surah Ibrahim, 14:1).

إِنَّ هَذَا الْقُرْءانَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّلِحَتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْرًا كَبِيرًا وَأَنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْاءخِرَةِ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا
(Sesungguhnya Al-Qur'an ini memberi petunjuk ke jalan yang betul, dan memberi berita gembira kepada orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal salih, bahawa mereka beroleh pahala yang besar. Dan bahawa orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, Kami sediakan bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya).(Surah al-Isra`,17:9-10)
Al-Qur`an diturunkan sebagai panduan kepada manusia dan untuk dilaksanakan dalam kehidupan mereka, maka tidak ada satu perkara pun yang diabiarkankan malah disertakan panduannya walaupun secara umum. Al-Qur`an bukan sahaja mengariskan tunggak akidah dan kaedah ibadat tetapi merangkumi semua perkara yang diperlukan oleh manusia dalam kehidupan mereka sesuai dengan ciri kesyumulan ajaran Islam itu sendiri.
Maksud pembagunan:
Umumnya pembangunan adalah suatu konsep yang umum. Justeru didapati takrifan yang berbagai, sesuai dengan bidang seseorang pengkaji. Ahili ekonomi menekankan yang pembangunan lebih kepada penambahan pengeluaran dan produktiviti negara. Dengan itu petunjuknya adalah ukuran ekonomi seperti perkapita dan GNP. Bertitik tolak dari pengertian ini pembangunan hendaklah bercirikan untuk menurangkan atau menghapuskan kemiskinan, ketidaksamaan dan pengangguran.
Ada juga pandangan yang mengatakan pembagunan melibatkan proses menyusun dan mengorientasikan semula sistem ekonomi dan sosial. Dengan itu ia menekankan aspek menaikkan taraf hidup ekonomi masyarakat.
Ada juga yang mengatakan yang pembangunan bertujuan untuk menghasilkan kemajuan sosial dan meterial khususnya berkaitan dengan nilai kesaksamaan, keseimbangan dan keadilan kepada sebahagian besar penduduk.
Rengkasnya pembangunan adalah proses berbagai dimensi yang melibatkan perubahan dalam struktur sosial, sikap institusi ekonomi dan juga mempercepatkan pertumbuhan ekonomi, mengurangkan ketidaksamaan dan menghapuskan kemiskinan. Ia merupakan suatu proses yang berterusan dan menyeluruh, merangkumi tiga sektor utama iaitu pembangunan ekonomi, sosial dan kemanusiaan.
Matlamat pembangunan:
1. Menambah dan memperluaskan agihan keperluan asas.
2. Meninggikan taraf hidup yang dapat dijana melalui peningkatan pendapatan, peluang kerja yang luas, taraf pendidikan yang lebih baik.
3. Memperluaskan pilihan individu dan masyarakat dalam bidang ekonomi dan sosial.
Proses pembangunan pula tertakluk kepada faktor tenaga buruh, teknologi, modal dan sumber alam.
Pembangunan menurut Islam:
Al-Qur`an dan hadith sebagai sumber ambilan utama dalam Islam tidak pernah menolak pembangunan. Namun ia hendaklah selari dengan anjurannya. Pembangunan adalah termasuk dalam lengkungan amalan yang dituntut oleh al-Qur`an dan sunnah, sedangkan amalan pula adalah mengarahkan keupayaan yang rasional untuk melaksanakan matlamat syariat terhadap manusia di permukaan bumi.
Al-Qur`an juga banyak mengkisahkan berkaitan program pembangunan fizikal di zaman lampau seperti semasa pemerintahan Fir`aun, kerajaan Saba`, Kaum Ad dan Thamud untuk diambil pengajaran darinya oleh umat al-Qur`an khususnya.
Al-Qur`an sendiri telah menggariskan matlamat yang dituntut ke atas manusia dalam kehidupan ini iaitu:
i. Ibadat. Seperti difirmankan oleh Allah:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
(Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadat kepadaKu).(Surah al-Zariyat, 51:56).
ii. Khilafah. Sebagaimana firman Allah:
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً
(Sesungguhnya Aku mahu menjadikan seoarng khalifah di atas muka bumi).(Surah al-Baqarah, 2:30).
iii. ‘Imarah (memakmur dan membangunkan bumi). Sebagaimana firman Allah:
هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا
(Dialah (Allah) yang menciptakan kamu dari tanah dan menjadikan kamu pemakmurnya…)(Surah Hud, 11:61).
Dengan merujuk kepada sumber utama dalam Islam itu, didapati pembangunan hendaklah berjalan berdasarkan paksinya yang tersendiri:
1. Pembanguan hendaklah mengikut acuan Islam.
Bumi dan seisinya adalah amanah Allah kepada manusia. Islam pula adalah syariat dari Allah untuk kesejahteraan manusia. Dengan itu dalam membangunkan bumi ia selayaknya hendaklah mengikut acuan Islam itu sendiri. Kegagalan mengikut acuan itu mengundang risiko kemusnahan.
Al-Qur`an menekan dan memuji sikap syukur kepada Allah atas segala kurniaanNya dan keadilan, diwaktu yang sama mengutuk kufr dan zulm. Berasaskan kepada konsep itulah proses pembangunan dimobilisasikan serta digiatkan.
Pembangunan dalam Islam hendaklah bersandarkan kepada falsafah tauhid (rububiyah dan uluhiyah), falsafah yang meletakkan peraturan tentang hubungan al-Khaliq dengan manusia dan antara manusia sesama mereka. Pelaksanaannya berlandaskan panduan syariat dan tidak menyalahinya. Ia juga berpaksikan al-`adalah (keadilan). Ketidakadilan dalam proses pembangunan akan mengundang kemusnahan. Justeru al-Qur`an menekankan keadilan dalam setiap tindakan. Firman Allah:
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ
Sesungguhnya Allah memerintahkan dengan keadilan.(Surah al-Nahl, 16:90).
2. Manusia sebagai agen pembangunan.
Telah dinyatakan yang manusia adalah khalifah Allah di bumi, sekaligus bertanggungjawab pula untuk membangunkan bumi ini berpandukan Syariat Allah yang terkandung dalam al-Qur`an.
Islam meletakkan pembangunan insan sebagai program utama kerana pembangunan negara banyak bergantung kepada sumber manusia. Manusia yang menjadi agen kepada pembangunan dalam Islam, hendaklah terlebih dahulu menyakini yang Islam sebagai manhaj al-hayat dan diasuh dengannya. Tidak cukup dengan itu ia memerlukan nilai tambah sebagai pelengkap. Ia melibatkan aspek kemahiran profesional, kualiti moral dan kesihatan fizikal. Tanpanya akan merencatkan proses pembangunan. Pembangunan insan berkait rapat dengan pendidikan dan latihan bagi melahirkan tenaga mahir yang begitu penting dalam pelaksanaan pembangunan. Firman Allah:
هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui.(Surah al-Zumar, 39:9).
Rasulullah (s.a.w.) telah menegaskan apabila sesuatu urusan diserahkan kepada mereka yang tidak berkeahlian hanya menunggu saat kehancuran.
Sabdanya: “Apabila suatu urusan diserahkan kepada yang bukan ahlinya maka tunggulah (saat) kehancurannya”. (HR Bukhari).
Manusia sebagai agen pembangunan hendaklah berusaha gigih, tekun dan berterusan. Pembangunan menuntut penglibatan semua pihak. Mereka akan memperolehi hasil dari apa yang diusahakannya.Firman Allah:
وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى
(Dan bahawasanya seorang manusia tidak memperolehi selain apa yang telah diusahakannya)(Surah al-Najm, 53:39)
Mereka juga tidak mungkin dapat melaksanakannya sekaligus tetapi mengikut tahap dan peringkatnya. Itu adalah fenomena biasa dalam pembangunan.
Firman Allah:
لَتَرْكَبُنَّ طَبَقًا عَن طَبَقٍ
(Sesungguhnya kamu melalui tingkat demi tingkat (dalam kehidupan).(Surah al-Insyiqaq, 84:19).
Kearah pembangunan yang berkesan, intisari manusia iaitu keupayaan yang diberikan secara fitrah kepada manusia hendaklah dibangunkan. Dengan membangunkan intisari insan yang merupakan pusat segala kebaikan yang ada dalam diri manusia, sejakigus telah membangunkan kuasa akal, kesedaran moral dan penghargaan terhadap estatikanya.
Manusia adalah pembina bukannya perosak. Al-Qur`an telah menegaskan kerosakan yang berlaku di bumi adalah berpunca dari manusia. Firman Allah:
ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Telah zahir kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).(Surah al-Rum, 30:41).
3. Seimbang antara dunia dan akhirat.
Pembangunan dalam Islam bersifat pelbagai dimendi (multi-dimensional). Ia mementingkan keseimbangan; kebendaan dan rohaniah, kauntitatif dan kualitatis, luaran dalam dalaman. Ia bermotifkan al-Falah iaitu kesejahteraan di dunia dan akhirat.
Selepas berhijrah ke Madinah Nabi (s.a.w.) terlebih dahulu membangunkan masjid sebagai pusat aktiviti, setelah itu pasar tempat aktiviti ekonomi pula dibangunkan. Ini jelas menggambarkan kesepaduan antara dunia dan akhirat. Pembangunan fizikal yang kosong nilai rohaniahnya terbukti tidak dapat bertahan. Tidak hairan jika tuntutan akhirat itu di dahulukan oleh al-Qur`an.
Firman Allah:
وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا
(Dan carilah apada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (keni`matan) dunia.)(Surah al-Qasas, 28:77).
Rengkasnya keseimbangan pembangunan Islam kombinasi antara pembangunan ekonomi, pembangunan sosial dan pembangunan rohani.
4. Memenuhi tuntutan Fardhu `Ain.
Pembangunan hakiki bermatlamatkan untuk mencapai keredhaan Allah. Dengan itu ia hendaklah berdasarkan kepada tuntutan fardhu `ain. Bertolak dari titik asas inilah maka seluruh pelaksanaannya akan menjadi ibadat. (Lampiran C) menggambarkan perkara ini.
Pembahagian antara fardhu `ain dan fardhu kifayah menggambarkan perlunya faktor keutamaan diambilkira dalam proses pembangunan walaupun ia berjalan seiring. Kegagalan dalam menentu awlawiyyat ini akan mengundang masalah dalam pelaksanaan pembangunan yang berkesan.
Terjadi di setengah negara umat Islam yang mempunyai infra struktur yang baik untuk bidang pertanian tetapi mengabaikannya untuk menjadi negara industri.Akhirnya mereka bergantung kepada orang lain untuk membekalkan keperluan makanan.
5. Pembangunan sebagai ibadat.
Aktiviti yang selari dengan syariat dan dilakukan pula dengan ikhlas adalah ibadat. Dengan itu ia sekaligus merangkumkan usaha dalam membangunkan negara.
Falsafah tazkiah tidak terpisah dalam pembanguan Islam terutamanya pembanguan insan. Dimana pembangunan tidak terlepas dari ikatan ketaatan terhadap pencipta. Melalui tazkiah ini manusia dapat membangunkan diri yang seterusnya dapat membangunkan semua demensi kehidupan termasuk pembangunan. Tazkiah akan berhasil melalui zikir, ibadat, taubat, sabar, muhasabah dan doa. Hasilnya adalah al-falah iaitu kesejahteraan dunia akhirat.
Aktiviti pembangunan yang berorientasikan ibadat hendaklah mengambil kira elemen berikut:
Dilakukkan krana Allah.
sanaan adalah menurut syariah dan tidak melaggarnya.
Natijah selari dengan syarak.
Tidak melalaikan.
6. Sumber alam sebagai alat pembangunan.
Alam ini seisinya adalah untuk kesenangan dan kemudahan manusia menjalani kehidupan mereka. Segala sumber alam ini adalah alat untuk mereka membanguan bumi ini. Al-Qur`an telah menegaskan:
أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ
(Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk (kepentingan)mu apa yang ada di langit dan di bumi..).(Surah Luqman, 31:20).
Sebagai mensyukuri kurniaan Allah itu, sepatutnya aktiviti menbangunkan bumi yang keseluruhannya menggunakan sumber alam sepatutnya bersifat mesra alam. Keghairahan membangunankan persekitaran sepatut seiringkan dengan ingatan terhadap Pencipta Alam/al-Khaliq, disamping jalinan mesra sesama insan dan mesra alam.
7. Mencapai redha Allah.
Apapun aktiviti yang dilakukan oleh seorang Muslim termasuk pembangunan ini adalah untuk mencapai takwa. Peristiwa pembinaan masjid di Madinah yang tidak dengan tujuan taqwa semasa hayat Rasulullah (s.a.w.) boleh dijadikan pengajaran dalam perkara ini. Al-Qur`an telah menjelaskan segala-galanya.Firman Allah:
أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَنَهُ عَلَى تَقْوَى مِنْ اللَّهِ وَرِضْوَنٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيَنَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّلِمِينَ
(Maka apakah orang-orang yang mendirikan masjidnya di atas dasar taqwa kepada Allah dan keredhaan(Nya) itu yang baik atau orang-orang yang mendirikan bangunannya di tepi jurang yang runtuh, lalu bangunannya itu jatuh bersama-sama dengan dia ke dalam neraka Jahannam? Dan Allah tidak memberikan petunjuk kepada orang-orang yang zalim).(Surah al-Taubah, 9:109).
Keredhaan Allah adalah matlamat utama dalam seluruh aktiviti kehidupan setiap hambaNya. TanpaNya siapalah kita. Inilah yang setiasa diulang-ulang sebutannya oleh setiap Muslim dan sepatutnya dilaksanakan dalam setiap tindak tanduknya.
قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
(Sesungguhnya solatku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah,Tuhan semesta alam).(Surah al-An`am, 6:162).
Sudah tentu segala tindakan yang dilakukan demi mencapai mardatilLah akan dikurniakan ganjaran yang besar.
Al-Qur`an telah mengemukan doktrin yang jelas mengenai pembangunan. Alam yang terbentang luas adalah bukti akan kewujudan penciptanya. Ia tercipta dengan kekuasaan dan kepandaian Allah. Secara tersirat untuk membangunkan bumi ini manusia juga memerlukan kepada kepandaian.
Al-Qur`an menganjurkan kepada pembangunan yang seimbang antara fizikal dan rohaniah. Manusia memerlukan hasanah di dunia dan hasanah di akhirat. Rasulullah (s.a.w.) menjelaskan dunia adalah jambatan ke akhirat.
Penutup:
Dari penjelasan di atas, cukup jelas corak dan cara pembangunan berasaskan ajaran al-Qur`an. Pembangunan yang seimbang dan menekankan aspek pembangunan rohaniah, ekonomi dan sosial yang berjalan seiring bagai mencapai al-falah di dunia dan akhirat.

Daftar bacaan:

Muhammad Faruq al-Nubhan, al-Ittijah al-Jamaii fi al-Tasyri` al-Iqtisadi al-Islami, Beirut:Muassasah al-Risalah, 1984.
Abdul Aziz Muhammad, Zakat and Rural Development, Kuala Lumpur: Berita Publishing, 1993.
Khurshid Ahmad (pnyt.) Studies in Islamic Economic, Leicester: Islamic Foundation, 1981.
Ataul Haq Pramaik, Development and Distribution in Islam, P.Jaya:Fajar Bakti, 1993.
Najatullah Siddiqi, Muslim Economic Thingking: A Survey of Contemporary, Leicester:Te Islamic Foundation, 1981.
Kadir H.Din (pnyt), Development and The Muslim, Bangi: UKM, 1993.
Hamzah Ya`qub, Dinamika Islam Dalam Pembangunan, Jakarta: CV Publicita, 1972.
Mahayudin Hj Yahya, Isalm dan Pembangunan Negara, Bangi:UKM, 1986.
Muhammad Syukri Salleh, Pembangunan Berteraskan Islam, P.Jaya:Fajar Bakti, 1987.
Ja`far Shaykh Idris, “Pembangunan berteraskan Islam” dalam Islam Dan Pembangunan, Bangi:UKM, 1996.
Mohammad kamil Abd Majid, “Pemikiran Islam Tentang Konsep Perubahan Sosial Islam: dalam Jurnal Usuluddin, bil.7 1977.
Joni Tamkin Borhan, “Peranan Pembangunan Ekonomi Berteraskan Islam Dalam Pembinaan Umat Bertamaddun” dalam Pembangunan Tamaddun Ummah dan Cabarannya, P.Pinang: Jabatan Mufti Pulau Pinang, 2005.
HADITH: KECEMERLANGAN LAMPAU DAN REALITI KINI


Pengantar:

Hadith atau Sunnah Rasulullah (s.a.w.) mempunyai kedudukan yang tertinggi dalam Islam. Kedudukan itu tidak pernah terjejas walaupun usaha untuk mempertikaikan telah dan sedang dijalankan oleh segelintir mereka yang mengaku sebagai Muslim. Para ulama dan ilmuan Islam telah memberikan sumbangan yang berterusan dalam mengembang, menegak dan mempertahan pusaka peninggalan Rasulullah (s.a.w.) itu.

Rasulullah (s.a.w.) telah pergi meninggalkan umatnya dan kembali ke pangkuan Allah, setelah syariat yang dibawanya sempurna dan lengkap.

Firman Allah:

“Hari ini Aku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan Aku lengkapkan ni`matKu serta Aku redha untuk kamu Islam ini menjadi Din kamu”.


Pengertian hadith:
Kebanyakan muhaddithin berpendapat yang hadith dan sunnah adalah sinonim. Kedua-duanya merujuk kepada apa jua yang terima dari Nabi (s.a.w.) dari sabdaan, laku perbuatan, taqrir, sifat fizikal atau akhlak, atau sirah selepas kebangkitannya menjadi Rasul atau sebelumnya.[2]

Pun begitu ada kecenderungan setengah ulama untuk membedakan antara kedua-duanya. Dimana hadith adalah periwayatan secara lafdhi bagi sabdaan,amalan dan keadaan Rasulullah (s.a.w.), sedangkan sunnah adalah perbuatan atau amalan yang diriwayatkan dari baginda. Perbedaan ini agak ketara dari ungkapan kalangan salaf al-ummah. Al-A`masy (m.148H) berkata:
“Saya tidak mengetahui satu kaum yang lebih baik dari kaum yang mempelajari hadith dan mengasihi al-sunnah”.

Abd al-Rahman bin al-Mahdi (m.198H) apabila ditanya mengenai Imam al-Awza`iy (m.157H), al-Hafidh Sufyan bin `Uyaynah (m.198H) dan Imam Malik bin Anas (m.179H), beliau menjawab: Sufyan imam dalam hadith tetapi bukan imam dalam sunnah, Awzaii imam dalam sunnah tetapi bukan imam dalam hadith, Malik imam dalam hadith dan sunnah.

Ternyata dari pandangan tersebut yang hadith adalah teori sedang sunnah adalah amalinya.

Hubungan antara al-Qur`an dan hadith:

Walaupun Al-Qur`an merupakan sumber tertinggi dalam Islam, namun tidak semua ayat-ayatnya dapat difahami tanpa pernjelasan Rasulullah (s.a.w.). Imam Abu Hanifah berkata: Kalaulah tidak kerana sunnah tiada seorangpun dari kalangan kita yang memahami al-Qur`an.[3]

Ada ayat yang diturunkan dalam bentuk yang umum. Ia memerlukan penjelasan dan keterangan dari Rasulullah (s.a.w.). Umpamanya perkataan zulm yang disebut pada ayat 82 surah al-An`am, begitu juga perintah memotong tangan si pencuri yang terdapat pada ayat 38 surah al-Maaidah.

Malah ibadat-ibadat utama seperti solat, zakat, puasa dan haji tidak dapat dikerjakan tanpa panduan dari Rasulullah (s.a.w.). Al-Qur`an merupakan asas sedang hadith adalah penjelas. Al-Qur`an adalah teori sedang hadith adalah pelaksanaan amali dari Rasulullah (s.a.w.) terhadap apa yang terdapat dalam al-Qur’an itu. Al-Qur`an memerintahkan supaya didirikan solat tetapi tidak dinyatakan bilangan rekaat, awal dan akhir waktu solat, malah cara solat itu sendiri tidak dinyatakan.

Fungsi dan peranan Rasulullah (s.a.w.) melalui hadithnya itu benar-benar difahami oleh para sahabat khususnya dan salaf al-salih umumnya. Justeru taat kepada nabi adalah wajib, dengan itu beramal dengan setiap hukum dan arahannya adalah wajib. Kedudukan ini adalah berasaskan kepada fakta dari al-Qur’an, hadis-hadis nabi sendiri, ijmak ummah dan akal yang waras.

Menyedari realiti inilah didapati kalangan salaf al-Salih khususnya para sahabat yang menerima serba serbi dari Rasulullah (s.a.w.) tanpa soal. Merekalah yang mengajar generasi berikutnya segala yang mereka terima dan lihat dari Rasulullah (s.a.w.). Ini jelas dari kenyataan yang keluar dari mereka dan juga amalan mereka.

`Imran bin Husayn umpamanya menempelak lelaki yang berkata kepadanya: Tuan bercakap dengan hadith-hadith yang tiada asasnya dalam Qur`an?[4]

Al-Suyuti menyebut dalam al-Durr al-Manthur yang Khalid bin Usayd pernah menyebut di hadapan Ibn `Umar: Kami mendapati mengenai solat semasa kami dalam keadaan bermukim dan juga solat semasa dalam ketakutan, kami tidak mendapati solat musafir dalam al-Qur`an? Ibn `Umar menjelaskan: Wahai anak saudaraku! Sesungguhnya Allah telah mengutuskan kepada kami Muhammad (s.a.w.) dalam keadaan kami tidak mengetahui sesuatupun, sesungguhnya kami berbuat apa yang Rasulullah membuatnya, qasar solat semasa musafir adalah amalan yang disunnahkan oleh Rasulullah (s.a.w.).[5]

Kelebihan berpegang dengan hadith/sunnah:

Pendokong hadith di zaman gemilangnya bersungguhnya untuk mempelajarinya kerana mereka begitu arif akan kebaikan dan kelebihannya. Malah di zaman itu, hadith merupakan ilmu terpenting selepas ilmu berkaitan al-Qur`an.
Antara kelebihan mempelajari hadith, berpegang dengannya dan mengajar orang lain ialah:
Telah dijelaskan yang hadith adalah penjelasan yang sahih dari al-Qur`an. Sekaligus sesiapa yang mengambil dari hadith sesungguhnya ia telah mengambil dari al-Qur`an sebagaimana yang didatangkan oleh Allah. Merekalah yang paling tau mengenai al-Qur`an. Khalifah Umar r.a. dan `Ali bin Abu Talib pernah berkata: Ampunya sunnah sahaja yang paling tahu mengenai Kitab Allah.[6]
Mempelajari hadith suatu jalan untuk beristiqamah di atas agama Allah dan jalan untuk mencapai keredhaan Allah dan keampunanNya. Firman Allah:


(Katakanlah: “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu”.[7]

Sesiapa yang mempelajari hadith memungkinnya untuk mengikut Rasulullah (s.a.w.) dan menjadikan baginda ikutan, bagi yang tak belajar tak mungkin baginya untuk mengikut baginda kerana ia sendiri tidak tahu, bagaimana ia hendak mengikutnya.

· Mempelajari sunnah dapat memelihara dari penyelewengan dan kesesatan.
Mengenali kebenaran boleh menghalang dari kebatilan. Hadith Rasulullah adalah haq, sesiapa yang mengetahuinya akan menginkari yang munkar dan berusaha menjauhinya, mengenal yang hak akan mendorongnya untuk berpegang dengannya.
Ganjaran yang besar:

Rasulullah (s.a.w.) pernah mendoakan bagi mereka yang mendengar hadith dan menyampaikannya kepada orang dengan wajah yang berseri-seri seperti yang dinyatakan dalam sebuah hadith riwayat Abu Daud. Ganjaran yang berlipat ganda disediakan untuk mereka. Sabda Rasulullah (s.a.w.):

“Sesiapa yang menghayati satu sunnah dari sunnahku yang telah mati selepasku, sesungguhnya baginya ganjaran seperti ganjaran orang yang beramal dengannya dari kalaangan orang ramai, tanpa mengurangkan ganjaran mereka sedikitpun, dan barangsiapa yang mereka-reka satu bid`ah yang tidak diredhai oleh Allah dan RasulNya, maka keatasnya dosa sebagaimana dosa siapa yang beramal dengannya dari kalangan manusia, tanpa mengurangkan dosa manusia itu sedikitpun”. [8]

GESAAN SUPAYA SENTIASA BERPEGANG DENGAN HADITH:

Sebagai Muslim, kita sentiasa dianjurkan supaya sentiasa menjadikan Sunnah Rasulullah sebagai pegangan. Oleh kerana Rasulullah (s.a.w.) itu adalah uswah bagi setiap warga Islam, maka sekaligus sunnah atau hadithnya hendaklah dijadikan pegangan. Ia merupakan panduan bagi umat Islam bersama al-Qur’an. Umat Islam tidak dibiarkan mencari sendiri landasan hidupnya. Betapa hebatpun manusia ia tetap memerlukan bimbingan wahyu, justeru ilmu yang dikurniakan untuk manusia pada hakikatnya sangat sedikit dan terbatas di sekitar alam benda ini sahaja. Ia tidak dapat menjangkau alam metafizik dan rohani.

Rasulullah (s.a.w.) meninggalkan umatnya setelah syariat yang dijadikan pegangan dan panduan ini lengkap sempurna.

Sabda Rasulullah (s.a.w.):

“Aku tinggalkan kamu dalam suasana yang jelas nyata, malam dan siangnya sama sahaja”.[9]

Abu Zar (r.a.) berkata: Kami telah ditinggalkan oleh Rasulullah (s.a.w) dan tidak bergerak burung akan sayapnya kecuali telah disebut kepada kami darinya ilmu.

Dalam hadith lain, Rasululah (s.a.w.) bersabda:

“Tidak tertinggal satupun dari perkara yang mendekatkan ke syorga dan menjauhkan dari neraka kecuali telah diterangkan untuk kamu semua”.[10]
Kalau Nabi-nabi terdahulu berkewajipan menunjukkan kepada umatnya kebaikan dan memberikan amaran terhadap perkara buruk, seperti yang dijelaskan oleh baginda sendiri dalam satu hadith riwayat Muslim,[11] masakan baginda sendiri tidak berbuat seperti yang telah dilaksanakan oleh nabi-nabi tersebut.

Rasulullah (s.a.w.) menjelaskan yang sebaik-baik hidayah dan petunjuk adalah petunjuk Muhammad, sejahat-jahat perkara adalah perkara yang direka-reka dan setiap bid’ah itu adalah sesat.[12]

Dalam satu hadith yang lain baginda telah memerintahkan melalui sabdanya:
“Saya berpesan kepada kamu dengan taqwa kepada Allah,dengar danpatuh walaupun ia seorang hamba Habsyi, maka sesungguhnya sesiapa yang hidup selepas ini akan melihat selepasku perselisihan yang banyak, dengan itu hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah Khulafa’ al-Rasyidin,gigitlah dengan gigi gerham kamu…[13]

Bertitik tolak dari realiti inilah para sahabat, tabi’in juga para ulama’ menganjur dan mengingatkan generasi selepas mereka supaya sentisa berpegang teguh dengan sunnah yang ditinggalkan oleh baginda (s.a.w.). Diperturunkan di sini beberapa contoh:

Imam al-Zuhri berkata: Ulama kita yang terdahulu pernah berkata: Berpegang dengan sunnah adalah penyelamat.[14]

Al-Awza’ii berkata: Dikatakan ada lima perkara yang berpegang dengannya para sahabat Muhammad dan mereka yang mengikutnya dengan baik: Melazimkan diri dalam jamaah, mengikut sunnah, mengimarahkan masjid, tilawah al-Qur’an,berjihad pada jalan Allah.[15]

Abdullah bin al-Daylami berkata: Telah sampai kepadaku yang perkara pertama yang akan hilang dari agama ini ialah meninggalkan sunnah, hilang dari agama ini sunnah satu demi satu, sebagaimana hilang dari tali itu kekuatan seutas demi seutas.[16]

Abu Muhammad Sahl bin Abdullah al-Tustari berkata: Prinsip kita ada enam: Berpegang dengan kitab Allah, mengikut sunnah Nabi (s.a.w.), makan yang halal, menahan diri dari menyusahkan orang lain, menjauhi dosa, taubat dan melaksanakan segala hak.[17]

Beliau juga ada berkata: Prinsip mazhab kami ada tiga: Mengikut Nabi (s.a.w.) dalam akhlak dan perbuatan, makan yang halal, ikhlas niat dalam semua amalan.[18]

Al-Junayd ada berkata: Kesemua jalan tertutup bagi setiap makhluk kecuali sesiapa yang mengikut jejak Rasul, mengikut sunnahnya, melazimi jalannya, keemua jalan kebajikan semuanya dibuka untuknya.[19]

Kenapa mesti berpegang dengan Sunnah Rasulullah s.a.w.?

Dengan berpegang kepada sunnah, menunggu kebaikan dan kebajikan yang kembali kepada individu itu sendiri, masyarakat, agama dan tidak ketinggalan dunia.

Ibn Qudamah berkata: Dalam mengikut sunnah itu keberkatan kerana seiring dengan syarak, redha Allah, ketinggian kedudukan, keselesaan fizik, ancaman untuk syaitan dan mengikut jalan yang lurus.[20]

Ibn Hibban menyebut: Dalam komitmen dengan sunnah itu: keselamatan, kehormatan, lampunya tidak terpadam,hujjahnya mantap. Menjaganya terpelihara, meninggalnya adalah penyesalan…[21]

Syeikh Abd Ghani Abd al-Khaliq dalam Hujjiah al-Sunnah telah memetik apa yang disebut oleh al-Ghazali: Kunci kebahagian adalah dalam mengikut sunnah dan mengikut Rasulullah (s.a.w.) dalam setiap sumbernya, diam dan geraknya hinggakan makan minum,gerak geri, tidur dan percakapan, bukan dalam perkara ibadat sahaja malah kebiasaan juga.[22]

Rengkasnya dengan mengikut sunnah, menunggu di sana faedah yang banyak, antaranya:
Dapat mencapai kecintaan dari Allah.
Dapat menampung kekurangan dalam amalan fardhu.
Ganjaran yang berlipat ganda.
Terpelihara dari terjebak dengan bid`ah.
Menegakkan syiar Allah.
Dapat mengelakkan perpecahan.

Kecemerlangan lampau:

Para sahabat melihat Rasulullah (s.a.w.) itu adalah segala-galanya, mereka meneliti gerak geri , perbuatan dan amalannya untuk diteladani dari sebesar-besar perkara membawalah ke sekecil-kecilnya.

Sahabat-sahabat agong seperti Abu Bakr dan Umar semasa menjadi khalifah apabila ada aduan dan kemusykilan akan merujuk kepada hadith apabila tidak terdapat jawapan dalam al-Qur`an.

Al-Darimi dan al-Bayhaqi meriwayatkan dari Maymun bin Mahran, katanya: “Abu Bakr apabila ada pertikaian beliau akan melihat kepada Kitab Allah, apabila terdapat sesuatu yang boleh diputuskan dengan al-Qur`an beliau akan diputuskan dengannya di kalangan mereka, jika tidak terdapat dalam Kitab Allah, dilihat apakan ada dari Rasulullah sesuatu mengenainya,jika diketahui ada akan diputuskan dengannya, jika tidak diketahui beliau akan keluar kepada orang ramai dengan katanya: Datang kepada saya sekian…sekian, telah saya lihat dalam Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah (s.a.w.), saya tidak mendapati sesuatupun, adakah kamu mengetahui yang Rasulullah (s.a.w.) telah memutuskan apa-apa keputusan mengenainya? Mungkin ada yang berdiri dan berkata: Ya! Lalu diputuskan dengan apa yang diputuskan oleh Rasulullah (s.a.w.), seraya berkata: Segala puji bagi Allah yang telah menjadikan ada dikalangan kami seseorang yang menghafaz dari Nabi kami.

Jika tidak didapati, akan dijemput pemuka kaum dan ulama` mereka, lalu diminta pandangan mereka, apabila mereka sepakat atas apa-apa perkara akan diputuskan dengan demikian.

‘Umar juga berbuat demikian, jika tidak terdapat dalam al-Kitab dan al-Sunnah, diteliti apakah ada keputusan mengenai telah dibuat oleh Abu Bakr, jika tidak beliau akan mengumpulkan pimpinan kaum dan ulama mereka dan diminta pandangan, bila tercapai kata sepakat akan diputuskan dengannya.

Beliau juga pernah menulis kepada Surayh semasa dilantik menjadi Qadi di Kufah, antara lain dinyatakan:

“Telitilah apa yang jelas bagi kamu dari Kitab Allah, dan janganlah bertanya kepada seorangpun, jika tidak nyata bagimu, ikutlah dalam perkara tersebut Sunnah Rasulullah (s.a.w.), jika tiada berijtihadlah dan berbincanglah dengan ahli ilmu dan orang yang baik-baik”.[23]

Perhatian yang diberikan terhadap hadith oleh generasi sebelum ini terserlah melalui pengajian hadith yang berterusan, diskusi berkala segenap lapisan masyarakat, termasuk juga penulisan hadith, rihlat bagi mendapatkan hadith, perhatian terhadap sanad hadith, dilengkapkan pula dengan ulasan dan syarahan yang diberikan terhadap berbagai karya hadith.

Sebagai rujukan pula, para sahabat, tabi`in dan generasi selepasnya terus menjadikan hadith sebagai rujukan mereka dalam segala urusan, samada ibadat, penentuan halal haram, muamalat dan selainnya. Jejak langkah tersebut dituruti oleh ulama sezaman, imam-imam besar dan para pengikut mereka. Hadis atau sunnah menjadi wadah yang sentiasa subur dan terus memberi inputnya.

Zaman gemilang hadith Rasulullah tidak selamanya meriah. Bermula dari kurun ke 10 sehingga kurun ke 13 merupakan zaman suram bagi ilmu hadith, namun setelah berhadapan dengan serangan ketenteraan, politik dan budaya. Ini telah memberi kesan yang besar terhadap umat Islam dan banyak mempengaruhi suasana keseluruhan dalam hubungan mereka dengan hadith Nabi (s.a.w.).

Realiti kini:

Rasulullah (s.a.w.) telah pergi meninggalkan umatnya lebih dari 1400 tahun.
Dengan itu Islam yang diturunkan oleh Allah dan disampaikan oleh RasulNya serta difahami oleh para sahabatnya telah terdedah kepada salah faham dikalangan umatnya hari ini tidak terkecuali sunnah Rasulullah (s.a.w.).
Ini berpunca dari tiga kumpulan manusia yang telah disebut oleh Rasulullah (s.a.w.) sendiri iaitu pelampau, pemalsu dan juhala`. Sabda Rasulullah (s.a.w.):

“Ilmu ini akan dibawa bagi setiap generasi mereka yang adil, tertolaklah dengan penyelewengan para pelampau, bawaan para pemalsu dan takwilan mereka yang jahil”.

Berpunca dari golongan tersebutlah lahirnya berbagai aliran pemikiran dan pemahaman yang menyimpang dari sumber-sumber Islam yang sebenar, yang sekaligus boleh merosakkan aqidah mereka. Antaranya:

Menolak hadith Rasulullah (s.a.w.) dengan alasan al-Qur`an sudah memadai untuk memahami Islam.

Kumpulan ini merujuk kepada latar belakang sejarah yang agak lama, Imam al-Shafii ada menyebut mengenai kumpulan ini dalam al-Risalah dan telah mematahkan hujjah mereka, ia kemudiannya diberi nafas baru terutamanya oreintalis dan kuncu-kuncu mereka.

Trend untuk menerima setengah hadith dan menolak setengah yang lain.

Ada setengah kalangan yang menerima hadith yang mutawatir tetapi menolak hadith ahad terutamanya dalam hukum hakam dan perkara akidah. Namun, ahli hadith menerima semua hadith yang memenuhi kriteria-kriteria hadith yang sahih tanpa mengira samada ia mencapai tahap mutawatir atau tidak. Malah penghayatan sunnah juga adalah secara serpihan sahaja dan mengikut apa yang selari dengan kemahuan mereka semata-mata.

Kecenderungan untuk mentafsirkan hadith nabi mengikut tafsiran sendiri tanpa mangambil kira prinsip dan kaedah yang telah diterima pakai oleh generasi terdahulu.

Hadith sama juga dengan al-Qur`an memerlukan ilmu-ilmu asas yang membantu seseorang dalam memahami maksudnya yang sebenar. Tanpanya, seseorang akan terdedah kepada penyelewengan dalam memahaminya.

Kecenderungan untuk menerima pandangan dan tafsiran individu.

Kebenaran tidak dinilai berdasarkan faktor individu tetapi keserasian dengan wahyu. Justeru, penjelasan yang ma`thur samada dari Rasulullah (s.a.w.), para sahabat dan tabiin diberi keutamaan.

Tidak memahami hadith dan tidak mempedulinya.

Ia terdiri dari mereka yang tidak tahu kenapa mereka dijadikan oleh Allah. Menjadi hamba dunia dan merupakan pengikut nafsu yang setia. Mereka laksana bola yang berada dikaki kanak-kanak, yang akan ditendang kemana sahaja.

Namun begitu, kebenaran itu sehebat mana sekalipun tekanan dan serangan, ia tepat terserlah jua. Cahaya Allah akan tetap sempurna walaupun banyak pihak cuba memadamkannya. Sekuat mana serangan terhadapnya, akan tetap ada pembelanya dan suara-suara yang mempertahankannya.Begitulah keadaannya hadith Rasulullah (s.a.w.), ia tetap bersemi di hati setiap yang beriman.

Kelemahan umat Islam tetap ada, namun ia tidak bermakna, ia sudah tidak dapat diperbaiki. Langkah yang pertama ialah sedar dan mengaku kelemahan dan belajar dari kesilapan, kemudian bangkit dengan penuh yakin untuk mencapai kecemerlangan.

Sunnah adalah penyelamat:

Umat Islam telah ditinggalkan oleh Rasulullah (s.a.w.) lebih dari 1,400 tahun. Rata-rata mereka berhadapan dengan kemelut untuk meneruskan survival mereka setelah diserang dari segenap penjuru, yang mengakibatkan mereka ketinggalan dalam setiap aspek kehidupan. Namun rumat Islam tidak boleh berputus asa dan berpeluk tubuh kerana mereka mempunyai potensi untuk bangkit dan kembali disegani. Masakan tidak, umat Islam dikurniakan dengan insentif yang cukup banyak untuk memulihkan semula kedudukan mereka.

Apa yang sudah berlalu mestilah diteladani untuk merangka masa depan yang gemilang. Pengalaman lampau adalah antara asset yang sangat berguna.Imam Malik r.h berkata: Tidak akan jadi baik umat yang akhir kecuali dengan apa yang sudah baik generasi awalnya.

Salaf al-salih disamping mantap kekuatan fizikalnya, mereka juga unggul dalam kekuatan rohani dan mempunyai komitmen yang tinggi dan tidak berbelah bahagi dengan wahyu iaitu al-Qur`an dan al-Sunnah. Hasilnya mereka dapat menguasai satu pertiga dunia. Kalau mereka boleh melakukannya, masakan generasi terakhir tidak boleh melakukannya.

Penutup:

Tiada pilihan bagi umat Islam kecuali kembali ke pangkal jalan setelah sesat di hujung jalan. Setelah berbagai sistem dan teori yang diimpot dan dilaksanakan untuk mencapai apa yang dicita-citakan, namun kesemuanya berakhir dengan kegagalan. Islam tetap akan mengambil giliran, namun tidak dengan cara yang mudah kerana tiada jalan singkat untuk sampai ke puncak. Ia menuntut penglibatan dan kesungguhan semua kalangan ummah tanpa terkecuali, kepimpinan umat juga rakyat jelata. Kemelut ummah pasti akan dapat diatasi jika mereka kembali kepada wahyu; al-Qur`an dan al-Sunnah dengan sebenar-benarnya. Jauhilah sikap mengutamakan pemikiran dan pendapat sendiri mengatasi wahyu dan panduan nabawi. Sehebat manapun kecerdikan dan pencapaian keilmuan seseorang ia hanya segelumit dari pemberian Allah untuknya.


[2] Lihat: Majmu` Fatwa Syeikh al-Islam, 18/9-10; Khaldun al-Ahdab, Asbab Ikhtilaf al-Muhaddithin, 1/25; Al-Sibaii, al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tashri` al-Islami, hal. 47.
[3] Dipetik oleh al-Qasimi dalam Qawa`id al-Tahdith, hal. 52 dari al-Sya’rani.
[4] Rujuk: Miftah al-Jannah, hal. 6; al-Mustadrak, 1/109.
[5] Ia dirawayatkan oleh Al-Nasaii, Ibn Majah, Ibn Hibban dan Bayhaqi.
[6] Ibn Hazm, Al-Ihkam, 2/250, Miftah al-Jannah, hal.34.
[7] Surah Ali-`Imran, 3:31
[8] HR Ibn Majah, 1/210; Tirmidhi, 7/443 hadith no. 2817.
[9] Riwayat Ibn Majah dalam al-Sunan, 1/4, sebahagian dari hadith yang panjang.
[10] Ahmad, al-Musnad, 5/135. Hadith ini diriwayat juga oleh al-Tabarani, menurut al-Haithami dalam al-Majma` 8/264: rijalnya adalah rijal yang sahih.
[11] Lihat Hadith Abdullah bin Amr ibn al-`As dalam Sahih Muslim, 3/1473.
[12] Maksud hadith riwayat Muslim dalam kitab al-Jum’ah, 2/592.
[13] Riwayat ashab al-sunan kecuali al-Nasaii. Disahihkan oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh al-Dhahabi (Mustadrak, 1/96).
[14] Sunan al-Darimi, 1/44.
[15] Abu Nu’aiym al-Asbihani, Hilyat al-Awliya’, 6/142.
[16] Sunan al-Darimi, 1/44
[17] Abu Nuaym, op.cit, 10/190
[18] Qadi ‘Iyadh, al-Syifa`, 2/558.
[19] Abu Nuaym, op.cit., 10/257.
[20] Ibn Qudamah al-Maqdisi, Dham al-Musawisin, Mesir: Al-Faruq al-Hadithiah, t.t., hal.41.
[21] Lihat Muqaddimah Sahih Ibn Hibban, 1/102.
[22] Abd Ghani Abd Khaliq, Hujjiah al-Sunnah, hal.80-81.


[23] Lihat: I`lam al-Muwaqi`in oleh Ibn al-Qayyim, lihat juga: Miftah al-Jannah fi al-Ihtijaj bi al-Sunnah.

Thursday, April 17, 2008

Amanah dan Personaliti

Pengantar:

Islam sebagai al-din merangkumkan berbagai peraturan dan ajaran, aqidah dan ibadat, kekeluargaan, keperibadian individu dan jamaah yang semuanya bertujuan untuk mendidik kerohanian manusia dengan pendidikan yang sempurna. Tunggaknya adalah akhlak yang mulia yang menjadikan insan sebagai contoh yang praktikal bagi hamba yang salih dan lurus di atas perintah Tuhannya.

Akhlak adalah salah satu dari aspek penting yang diberi penekanan oleh Islam. Aspek akhlak ini turut ditekankan oleh anutan lain. Dalam ia terbukti dari penegasan Rasulullah (s.a.w.) sendiri dalam sabdanya:


“Sesunggunya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia”[1]

Amanah adalah salah satu cabang akhlak yang utama. Kertas ini akan memberikan gambaran rengkas mengenai sifat yang terpuji ini khususnya dalam kontek pelaksanaannya dalam kehidupan seorang Muslim

Definisi Amanah:


Perkataan amanah itu berasal dari bahasa Arab. Dalam bahasa kita ia boleh dikata sebagai kepercayaan, pertaruhan, kesetiaan, lurus, dan sebagainya. Dalam kata lain ia adalah sesuatu yang diserahkan kepada seseorang untuk disimpan, dijaga dan dipelihara, samada berupa harta, rahsia atau selainnya.

Sebagai contoh seseorang yang akan berpergian atau bermusafir biasanya akan menyerahkan hartanya kepada seorang lain untuk dijaga semasa beliau bermusafir.

Dalam Islam amanah diertikan sebagai sesuatu yang diserahkan untuk dipelihara dan dijaga, ia merangumi harta benda, kehormatan diri, hak-hak manusia dan agama.

Orang yang menjaga amanah dan melaksana apa yang sepatutnya berupa penjagaan dan pemeliharaan dinamakan al-amin. Lawannya ialah pengkhianat apabila ia menguruskannya diluar dari batas-batas syara` seperti menjual, mengurang, engkar atau abai dalam penjagaannya.

Amanah merupakan bebanan yang berat yang dipikul oleh manusia setelah ia ditolak oleh yang lain.

Firman Allah:


(Sesungguhnya Kami telah mengemukan amanah kpada langit, bumi dan gunung ganang, maka semuanya enggan untuk memikul amanah tersebut dan mereka bimbang mereka akan mengkhianatinya dan dipikullah amanah itu oleh manusia. Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh).[2]

Skop amanah dalam Islam sangat luas, namun tuntutannya adalah melaksanakan amanah itu dengan penuh tanggungjawab dan kejujuran. Ini merupakan arahan Allah SWT dalam firmannya:

(Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya).[3]

Beberapa aspek amanah:

Secara umumnya amanah terbahagi kepada dua bahagian:

1. Amanah yang dari Tuhan kepada manusia.

Antara yang termasuk dalam bahagian ini ialah:

a. Amanah fitrah untuk terus tegak di atas tauhid kepada Allah. Ini merupakah perjanjian yang agung.

b. Amanah beriman kepada Rasulullah (s.a.w.) dan dengan agama yang dibawanya. Ia adalah amanah tanggungjawab syariah untuk menegakkakan kehidupan bagi umat Islam di atas syariat Allah dalam semua urusan kehidupan: aqidah, ibadat, perundangan, hukum hakam dan akhlak.

c. Amanah pancaindera:

Seluruh anggota kita dan khususnya indera adalah kurniaan Allah, sekaligus ia merupakan amanah. Dengan itu ia sepatutnya disalurkan dalam perkara ma`ruf sahaja bukannya untuk melakukan penderhakaan kepada Allah.

d. Ilmu.

Satu lagi kurniaan Allah yang sekaligus adalah amanah yang mesti disebarkan kepada orang lain.

2. Amanah antara sesama manusia.

Selepas hubungan dengan Tuhan Pencipta, kita tidak terlepas dari saling berurusan dengan sesama ini yang tidak terkeluar dari lingkungan amanah. Antaranya:

a. Amanah yang berkaitan dengan hak.

b. Amanah yang berkiatan dengan harta termasuk simpanan.
c. Kehidupan individu dan keluarga.

d. Kedudukan dan tanggungjawab.


Bagaimana mencapai amanah?

Oleh kerana ruang dan skop amanah ini begitu besar dan merangkumkan semua hak yang wajib dijaga dan diberi perkiraan, bukan senang hendak mencapainya dalam kehidupan. Antara fenomena yang paling ketara yang berkaitan dengan penjagaan amanah ini ialah:

a. Berpegang dengan agama dan bersunggu-sungguh dalam pelaksanaannya. Firman Allah:

(Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul dan janganlah kamu mengkhianati amanah-amanah yang dipercayakan kepadamu, sedang kamu mengetahui.)[4]

b. Menjaga anggota dari terjerumus dalam perkara yang haram dan menggunakannya dalam ketaatan kepada Allah.

Firman Allah: Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati semuanya itu akan diminta dipertanggungjawabkan.)[5]

c. Ikhlas dalam melaksanakan tugas dan tanggungjawab dan melaksanakannya dengan penuh didikasi serta mengutamakan kebajikan awam.

d. Benar dalam segala urusan dan menjauhkan sebarang bentuk penyelewengan dan penipuan.

e. Menyerahkan tugas dan jawatan kepada mereka yang benar-benar berkelayakan serta mampu melaksanakan segala tanggungjawab dengan baik dan bersedia menghadapi cabaran yang mendatang.


Sabda Rasulullah (s.a.w.):

“Sesiapa yang menyerah tugas kepada seseorang kerana sentimen dan persaudaraan sedangkan ada lagi yang baik di sisi Allah darinya, sesungguhnya ia telah mengkhianati Allah, Rasul dan mereka yang beriman”.[6]

Bertolak dari realiti inilah Rasulullah (s.a.w.) telah menolak permintaan Abu Zar al-Ghifari, dengan sabdanya:


“Wahai Abu Zar! Engkau sebenarnya lemah, jawatan itu adalah amanah, sesunggunya ia membawa kepada kehinaan dan penyesalan pada Hari Kiamat, kecuali mereka yang mengambilnya dengan hak kewajaran serta menunaikan hak atasnya”.[7]

f. Mengambil contoh dan tauladan dari Rasulullah (s.a.w.) dan salaf al-Salih.

Kehidupan generasi awal penuh dengan contoh dan tauladan untuk generasi mutakhir. Dengan itu pelajarilah sirah insan contoh iaitu Rasulullah (s.a.w.) dan generasi berikut dari kurun-kurun gemilang dalam sejarah umat Islam untuk dijadikan cermin dan tauladan. Tidak akan jadi baik generasi mutakhir kecuali dengan apa yang sudah baik generasi awal.

Selagi umat Islam memelihara amanah Allah keatas mereka akan luruslah urusan mereka. Kehidupan sosial ummah tidak terkeluar dari lengkongan amanah ini.

Pekerja adalah pemegang amanah kepada kerja yang diserahkan kepadanya.

Tunggak bagi pekerja yang baik/soleh ialah:

a. Kemampuan melaksanakan kerjanya.
b. Amanah dalam melaksanakannya.

Mungkin ia seorang yang cemerlang dalam melaksanakan kerja tetapi cuai dalam menunaikan tanggungjawab tersebut, dengan itu ia dikira khianat terhadap kerjanya.

Firman Allah:


(Salah seorang dari dua wanita itu berkata: “Wahai bapaku! Ambillah ia sebagai orang yang berkerja (dengan kita), kerana sesungguhnya oarng yang paling baik yang kamu ambil untuk berkerja (dengan kita) ialah orang yang kuat lagi amanah.)[8]

Memang bidang tugas dan tanggungjawab berbeda antara satu pekerja dengan yang lain. Namun amanah dalam semuanya adalah jalan kearah mencapai kejayaan dan kecemerlangan. Dengan menjadi kewajipan baginya menjaga hak ummah dengan benar dan ikhlas. Tidak menjadikan kedudukan sebagai barangan yang diperniagakan dengan penipuan dan rasuah, curi tulang.

Apabila amanah diletakkan pada tempatnya berbahagialah ummah dan semua warganya. Sejarah telah membuktikannya.


Personaliti

Personaliti bermakna peribadi atau sahsiah. Ia merujuk kepada traits yang mencirikan peribadi orang berkenaan. Peribadi menggambarkan sifat personaliti individu yang membezakannya daripada orang lain. Sifat sahsiah merangkum gaya hidup, kepercayaan, harapan, nilai, motif, pemikiran, perasaan, budi pekerti, persepsi, tabiat, sikap dan watak seseorang. Mengikut G.W Allport dalam dalam bukunya “Pattern and Growth in Personality”, personaliti ditakrifkan sebagai organisasi dinamik sesuatu sistem psikofizikal di dalam seseorang individu yang menentukan tingkah laku dan fikirannya yang khusus. Sistem psikofizikal merangkumi segala segala unsur-unsur psikologi seperti tabiat, sikap, nilai, kepercayaan dan emosi, bersama dengan unsur-unsur fizikal seperti bentuk tubuh badan, urat saraf, kelenjar, wajah dan gerak geri seseorang (Mok Soon Sang, 1994:1). Personaliti mempunyai tiga ciri utama. Pertama, ialah keunikan dengan maksud tersendiri. Kedua, kebolehsuaian atau keupayaannya untuk berubah dan diubah; hasil pembelajaran atau pengalaman. Ketiga, ialah organisasi. Dengan perkataan lain ia bukan sekadar himpunan tingkahlaku sebaliknya ia melibatkan corak tindakan dan operasi yang bersifat konsisten. Tegasnya sahsiah mencerminkan sifat, fizikal, kognitif, emosi, sosial dan rohani seseorang.

Antara ciri-ciri utama sahsiah positif ialah mempunyai pegangan hidup yang mantaf yang dilambangkan dengan akidah, ibadat dan mujahadah yang berterusan. Ia juga memiliki harga diri, bertanggunjawab, berdisiplin, integriti dan kehidupan seimbang. Harga diri/nilai diri mendapat tempat teratas antara ciri-ciri tersebut ,dimana ianya diertikan sebagai penilaian keseluruhan atas kecekapan dan nilai diri seseorang itu sama ada secara positif atau negatif.
Yakin diri (self-confidence) dapat memisahkan antara kejayaan dan kegagalan seseorang. bagaimana membina rasa yakin diri yang antaranya termasuklah, mengenali siapa diri kita sebenar, memperaktik rasa boleh lakukan dan elakkan mencari kesempurnaan (perfection).
Termasuk dalam ciri-ciri sahsiah positif ialah mengatasi rasa malu (shyness) dan mengurus masa dengan baik.
Sifat-sifat lain yang juga perlu untuk membentuk individu yang efektif ialah:
Kekuatan fizikal kekuatan fizikal. Dengan setiap individu wajar melakukan pemeriksaan kesihatan secara berkala. Sekaligus ia mampu berusaha.
Akhlak yang luhur, peka, halus perasaannya, merendah diri, toleran, benar, kasih sayang, berkerjasama, qanaah, mempunyai kemahuan dan azam yang tinggi dan berfikiran positif sabar dan bersaing dalam perkara yang baik lagi positif.
Menjaga dan megurus masa dengan baik kerana ia sedar sesaat yang berlalu tidak mungkin akan dapat dikembalikan semula.
Bermanfaat kepada orang lain dalam kehidupan sosial. Sekali ia bukannya bersifat individualistik dan ego, sebaliknya mudah berdamping dengan orang lain.

Penutup:
Amanah adalah sifat terpuji dan terangkum dalam lingkungan personaliti yang baik yang mesti dimiliki oleh setiap individu, apalagi bagi mereka yang diamanahkan dengan sesuatu tanggungjawab dan sering berurusan dengan orang lain.



[1] Riwayat Iman Malik
[2] Surah al-Ahzab, 72.
[3] Surah al-Nisa`, 58.
[4] Surah al-Anfaal, 27.
[5] Surah al-Isra`, 36.
[6] Riwayat al-Hakim.
[7] Riwayat Muslim.
[8] Surah al-Qasas, 26.

Sunnah Nabi (s.a.w.) sebagai Penyelesaian Masalah Sosial

Pendahuluan:

Masalah yang melanda umat Islam khasnya dan umat manusia umumnya menjadi topik perbincangan yang semacam tiada garis penamat. Ia melibatkan khalayak yang pelbagai dari ulamak dan pendakwah, pemimpin umat dan masyarakat bawahan, tidak terkecuali pakar dalam berbagai bidang yang melibatkan kehidupan umat. Ia dilakukan dalam bentuk diskusi kecil dan tertutup, juga persidangan besar dan terbuka. Sesudah itu secara rasminya dikeluarkanlah senarai resolusi dan cadangan. Apakah masalah itu dapat diselesaikan?


Realitinya soal kepakaran dan mereka yang mempunyai keahlian tidak berbangkit. Dunia memiliki tenaga pakar dalam apapun bidang. Berbagai formula dan pendekatan telah diperkenalkan. Numun kesudahannya hanya kegagalan jua. Bukan semakin reda malah semakin rumit.

Masalah yang melanda manusia tidak dapat diselesaikan berdasarkan formula yang lahir dari akal pemikiran manusia, walaupun Islam telah meletakkan akal ditempatnya yang tersendiri. Malah hukum hakam agama ini hanya ditaklifkan keatas mereka yang berakal sahaja. Namun kemampuan akal dan ilmu milik manusia terbatas jangkauannya. Yang pasti ia samasekali tidak boleh mengatasi wahyu. Tidak ada yang lebih benar dari Kitab Allah dan tiada hidayat yang lebih baik dari hidayat yang dibawa oleh Muhmmad (s.a.w.). Peranan akal hanyalah datang selepas membenar risalah dan nubuwwah.

Justeru terhadap perkhabaran wahyu, seorang mukmin selayaknya memberi respon dengan berkata: Kami beriman dan kami membenarkannya. Manakala bagi wahyu yang berbentuk hukum hakam, mereka akan berkata: Kami dengar dan kami patuh. Akal hanya digunakan untuk memahami nas-nas wahyu dengan kefahaman yang benar dan tidak mengikut sentimen nafsu sendiri kerana ia terlarang. Firman Allah:

(Janganlah kamu menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkan kamu dari jalan Allah)[2]

Tuntutan kembali kepada wahyu:

Hadith Nabawi bersama-sama al-Qur’an adalah sumber utama Islam sekaligus merupakan asasnya. Hukum hakam dan serba serbi adalah bersumber dari keduanya. Keduanya tidak terpisah dan dan seiring.

Al-Qur’an dan hadith merupakan wahyu Allah kepada nabiNya (s.a.w.), perbedaannya hanyalah yang al-Qur’an adalah wahyu yang diriwayatkan dengan lafaz sedangkan hadith adalah wahyu yang diriwayatkan dengan makna.[3] Ada ulama yang menggunakan istilah wahy matluw sedangkan hadith adalah wahy maqru’.[4]

Firman Allah: [5]
وَأَنزَلَ اللّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ
(Dan Allah telah menurunkan kepadamu al-Kitab dan al-Hikmah).

Para ulama berpendapat yang al-hikmah yang disebut pada ayat di atas bukanlah al-Qur’an tetapi yang suatu yang lain yang diturunkan untuk menjelaskan rahsia dan hukum-hakam syariatNya.[6] Imam al-Shafi`i setelah memperturunkan ayat-ayat yang menyebut perkataan al-Kitab wa al-Hikmah telah menyimpulkan yang al-Hikmah adalah hadith. Ia bukanlah pendapat yang baru kerana Qatadah, Hassan al-Basriy dan Yahya bin Abi Kathir sebelum beliau juga berpendapat sedemikian. Pendapat yang sama dipetik dari Ibn Jarir al-Tabari, Muhammad Fakr al-Din al-Razi, Ibn Kathir, al-Shawkani, al-Khazin dan al-Nasafi dalam karya tafsir mereka masing-masing.

Ini tidak termasuk lagi hadith yang menjelaskan yang hadis adalah wahyu, antaranya:

“Ketahuilah yang aku dikurniakan al-Kitab dan seumpamanya bersamanya..”[7]

Dengan itu kedudukan hadith sebagai penjelas terhadap al-Qur’an dan al-Sunnah sebagai pelaksanaan amali dari Rasulullah (s.a.w.) terhadap apa yang terdapat dalam al-Qur’an adalah fakta yang berasaskan al-Qur’an, hadis-hadis nabi sendiri, ijmak ummah dan akal yang waras.

Berpengang dengan sunnah dan merujuk kepadanya merupakan perkara yang sudah ijmak sepanjang zaman, walaupun ada suara-suara sumbang dan pendapat yang songsang terhadap sunnah, namun ianya keluar dari kalangan yang sudah diketahui umum akan kefahaman Islam mereka.

Disamping nas-nas al-Qur`an yang menganjurkan setiap Muslim berpegang dengan Sunnah Rasulullah (s.a.w.), terdapat sejumlah hadith dari Rasulullah (s.a.w.)

Kalangan salaf al-Salih khususnya para sahabat yang menerima Islam ini dari Rasulullah (s.a.w.) benar-benar memahami perkara ini. Ini jelas dari kenyataan yang keluar dari mereka dan juga amalan mereka.

Al-Suyuti menyebut dalam al-Durr al-Manthur yang Khalid bin Usayd pernah menyebut di hadapan Ibn `Umar: Kami mendapati mengenai solat semasa kami dalam keadaan bermukim dan juga solat semasa dalam ketakutan, kami tidak mendapati solat musafir dalam al-Qur`an? Ibn `Umar menjelaskan: Wahai anak saudaraku! Sesungguhnya Allah telah mengutuskan kepada kami Muhammad (s.a.w.) dalam keadaan kami tidak mengetahui sesuatupun, sesungguhnya kami berbuat apa yang Rasulullah membuatnya, qasar solat semasa musafir adalah amalan yang disunnahkan oleh Rasulullah (s.a.w.).[8]

Sahabat-sahabat besar, Abu Bakr dan Umar semasa mereka menjadi khalifah apabila ada aduan dan kemusykilan, kedua-duanya akan merujuk kepada hadith apabila tidak terdapat jawapan dalam al-Qur`an.

Al-Darimi meriwayatkan dari Maymun bin Mahran, katanya: “Abu Bakr apabila ada pertikaian beliau akan melihat kepada Kitab Allah, apabila terdapat sesuatu yang boleh diputuskan dengan al-Qur`an beliau akan diputuskan dengannya di kalangan mereka, jika tidak terdapat dalam Kitab Allah, dilihat apakan ada dari Rasulullah sesuatu mengenainya,jika diketahui ada akan diputuskan dengannya, jika tidak diketahui beliau akan keluar kepada orang ramai dengan katanya: Datang kepada saya sekian…sekian, telah saya lihat dalam Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah (s.a.w.), saya tidak mendapati sesuatu, adakah kamu mengetahui yang Rasulullah (s.a.w.) telah memutuskan apa-apa keputusan mengenainya? Mungkin ada yang berdiri dan berkata: Ya! Lalu diputuskan dengan apa yang diputuskan oleh Rasulullah (s.a.w.), seraya berkata: Segala puji bagi Allah yng telah menjadikan ada dikalangan kami seseorang yang menghafaz dari Nabi kami.[9]

Jika tidak didapati, akan dijemput pemuka kaum dan ulama` mereka, lalu diminta pandangan mereka, apabila mereka sepakat atas apa-apa perkara akan diputuskan dengan demikian.

‘Umar juga berbuat demikian, jika tidak terdapat dalam al-Kitab dan al-Sunnah, diteliti apakah ada keputusan mengenai telah dibuat oleh Abu Bakr, jika tidak beliau akan mengumpulkan pimpinan kaum dan ulama mereka dan diminta pandangan, bila tercapai kata sepakat akan diputuskan dengannya.

Beliau juga pernah menulis kepada Surayh semasa dilantik menjadi Qadi di Kufah, antara lain dinyatakan:

“Telitilah apa yang jelas bagi kamu dari Kitab Allah, dan janganlah bertanya kepada seorangpun, jika tidak nyata bagimu, ikutlah dalam perkara tersebut Sunnah Rasulullah (s.a.w.), jika tiada berijtihadlah dan berbincanglah dengan ahli ilmu dan orang yang baik-baik”.[10]

Malah beliau pernah berkata: Akan datang kepada kamu mereka yang berdebat denganmu mengenai perkara syubhat yang ada dalam al-Qur`an lalu ambilkan mereka dengan sunnah kerana pendokong sunnah sahaja yang lebih mengetahui mengenai Kitab Allah.[11]

Demikianlah terus menerus para sahabat dan tabi`in merujuk kepada sunnah di zaman mereka dalam segala urusan, samada ibadat, penentuan halal haram, muamalat dan selainnya. Para imam-imam besar mempunyai pandangan yang cukup jelas mengenai sunnah Rasulullah (s.a.w.), malah menganjurkan supaya pendapat dan pendangan mereka hendaklah dipadankan dengan hadith Rasulullah (s.a.w.) selepas al-Qur`an.

Imam Abu Hanifah pernah berkata:
“Apabila pandanganku menyalahi Kitab Allah dan Hadith Rasul (s.a.w.) maka tinggalkan pandanganku itu”.[12]

Imam Malik bin Anas pula berkata:

“Setiap orang boleh diterima pandangan mereka dan ditolak kecuali Rasulullah (s.a.w.).”[13]

Imam al-Syafi’iy berkata: Apabila sah sesuatu hadith maka campaklah pandanganku ke dinding”.[14]

Imam Ahmad bin Hanbal pula berkata: “Jangan kamu bertaklid kepadaku, dan jangan kepada Malik, juga jangan kepada Awza’iy akan tetapi ambillah dari tempat mereka mengambilnya”.[15]


GESAAN SUPAYA SENTIASA BERPEGANG DENGAN HADITH:

Sebagai Muslim, kita sentiasa dianjurkan supaya sentiasa menjadikan Sunnah Rasulullah sebagai pegangan. Oleh kerana Rasulullah (s.a.w.) itu adalah uswah bagi setiap warga Islam, maka sekaligus sunnah atau hadithnya hendaklah dijadikan pegangan. Ia merupakan panduan bagi umat Islam bersama al-Qur’an. Umat Islam tidak dibiarkan mencari sendiri landasan hidupnya. Betapa hebatpun manusia ia tetap memerlukan bimbingan wahyu, justeru ilmu yang dikurniakan untuk manusia pada hakikatnya sangat sedikit dan terbatas di sekitar alam benda ini sahaja. Ia tidak dapat menjangkau alam metafizik dan rohani.

Rasulullah (s.a.w.) meninggalkan umatnya setelah syariat yang dijadikan pegangan dan panduan ini lengkap sempurna.

Sabda Rasulullah (s.a.w.):

“Aku tinggalkan kamu dalam suasana yang jelas nyata, malam dan siangnya sama sahaja”.[16]

Abu Zar (r.a.) berkata: Kami telah ditinggalkan oleh Rasulullah (s.a.w) dan tidak bergerak burung akan sayapnya kecuali telah disebut kepada kami darinya ilmu.

Dalam hadith lain, Rasululah (s.a.w.) bersabda:

“Tidak tertinggal satupun dari perkara yang mendekatkan ke syorga dan menjauhkan dari neraka kecuali telah diterangkan untuk kamu semua”.[17]

Kalau Nabi-nabi terdahulu berkewajipan menunjukkan kepada umatnya kebaikan dan memberikan amaran terhadap perkara buruk, seperti yang dijelaskan oleh baginda sendiri dalam satu hadith riwayat Muslim,[18] masakan baginda sendiri tidak berbuat seperti yang telah dilaksanakan oleh nabi-nabi tersebut.

Rasulullah (s.a.w.) menjelaskan yang sebaik-baik hidayah dan petunjuk adalah petunjuk Muhammad, sejahat-jahat perkara adalah perkara yang direka-reka dan setiap bid’ah itu adalah sesat.[19]

Dalam satu hadith yang lain baginda telah memerintahkan melalui sabdanya:

“Saya berpesan kepada kamu dengan taqwa kepada Allah,dengar dan patuh walaupun ia seorang hamba Habsyi, maka sesungguhnya sesiapa yang hidup selepas ini akan melihat selepasku perselisihan yang banyak, dengan itu hendaklah kamu berpegang dengan sunnahku dan sunnah Khulafa’ al-Rasyidin,gigitlah dengan gigi geraham kamu…[20]

Bertitik tolak dari realiti inilah para sahabat, tabi’in juga para ulama’ menganjur dan mengingatkan generasi selepas mereka supaya sentisa berpegang teguh dengan sunnah yang ditinggalkan oleh baginda (s.a.w.). Diperturunkan di sini beberapa contoh:

Imam al-Zuhri berkata: Ulama kita yang terdahulu pernah berkata: Berpegang dengan sunnah adalah penyelamat.[21]

Al-Awza’ii berkata: Dikatakan ada lima perkara yang berpegang dengannya para sahabat Muhammad dan mereka yang mengikutnya dengan baik: Melazimkan diri dalam jamaah, mengikut sunnah, mengimarahkan masjid, tilawah al-Qur’an,berjihad pada jalan Allah.[22]

Abdullah bin al-Daylami berkata: Telah sampai kepadaku yang perkara pertama yang akan hilang dari agama ini ialah meninggalkan sunnah, hilang dari agama ini sunnah satu demi satu, sebagaimana hilang dari tali itu kekuatan seutas demi seutas.[23]

Abu Muhammad Sahl bin Abdullah al-Tustari berkata: Prinsip kita ada enam:Berpegang dengan kitab Allah, mengikut sunnah Nabi (s.a.w.), Makan yang halal, Menahan diri dari menyusahkan orang lain, menjauhi dosa, taubat dan melaksanakan segala hak.[24]

Beliau juga ada berkata: Prinsip mazhab kami ada tiga: Mengikut Nabi (s.a.w.) dalam akhlak dan perbuatan, Makan yang halal, Ikhlas niat dalam semua amalan.[25]

Jelaslah para fuqaha menjadikan sunnah sebagai sandaran dalam hukum hakam. Tidak terkecuali kalangan mereka yang melibatkan dalam kehidupan kerohanian di zaman, begitu komited dalam mengikut sunnah Rasulullah (s.a.w.). Syaikh al-Sufi, Al-Junayd ada berkata: Kesemua jalan tertutup bagi setiap makhluk kecuali sesiapa yang mengikut jejak Rasul, mengikut sunnahnya, melazimi jalannya, kesemua jalan kebajikan dibuka untuknya.[26]

Beliau juga berkata:Siapa yang tidak menghafaz al-Qur`an dan tidak menulis hadith, tidak dijadikan ikutan dengannya dalam urusan ini kerana ilmu kami ini diikat dengan Kitab dan Sunnah.

Zu al-Nun al-Masri pula berkata: Antara tanda kecintaan kepada Allah adalah dengan mengikut Kekasih Allah (s.a.w.) dalam akhlak, perbuatan, perintah dan sunnahnya". Ahmad bin Abi al-Hawari pula berkata: Sesiapa yang melakukan sesuatu amalan tanpa mengikut sunnah maka batallah amalannya.[27]


Justeru penilaian terhadap hadith diukur berdasarkan sanadnya. Imam Muhammad bin Sirin berkata: Isnad adalah al-Din, Kalaulah tidak dengan sanad, nescaya orang akan berkata apa yang hendak dikata.

Abu Hasan al-Shazli berkata: Tiada jaminan bagi kami bersih dalam kasyaf tetapi dijamin untuk kami bersih dalam Kitab dan Sunnah.

Berpengang dengan sunnah dan merujuk kepadanya merupakan perkara yang sudah ijmak sepanjang, walaupun ada suara-suara sumbang dan pendapat yang songsang terhadap sunnah, namun ianya keluar dari kalangan yang sudah diketahui umum akan kefahaman Islam mereka.

Kenapa mesti berpegang dengan Sunnah Rasulullah s.a.w.?

Dengan berpegang kepada sunnah, menunggu kebaikan dan kebajikan yang kembali kepada individu itu sendiri, masyarakat, agama dan tidak ketinggalan dunia.

Ibn Qudamah berkata: Dalam mengikut sunnah itu keberkatan kerana seiring dengan syarak, redha Allah, ketinggian kedudukan, keselesaan fizik, ancaman untuk syaitan dan mengikut jalan yang lurus.[28]

Ibn Hibban menyebut: Dalam komitmen dengan sunnah itu: keselamatan, kehormatan, lampunya tidak terpadam,hujjahnya mantap. Menjaganya terpelihara, meninggalnya adalah penyesalan…[29]

Syeikh Abd Ghani Abd al-Khaliq dalam Hujjiah al-Sunnah telah memetik apa yang disebut oleh al-Ghazali: Kunci kebahagian adalah dalam mengikut sunnah dan mengikut Rasulullah (s.a.w.) dalam setiap sumbernya, diam dan geraknya hinggakan makan minum,gerak geri, tidur dan percakapan, bukan dalam perkara ibadat sahaja malah kebiasaan juga.[30]

Malah diterima atau ditolaknya sesuatu amalan yang dikerjakan terhenti sejauhmana ia menepati sunnah Rasulullah (s.a.w.). Al-Hasan berkata: Tidak baik perkataan kecuali dengan amal, tidak baik kata-kata dan amal kecuali dengan nita dan tidak baik perkataan, amalan dan niat kecuali dengan sunnah. Said bin Jubayr pula berta: Tidak diterima perkataan kecuali dengan amalan, tidak diterima perkataan dan amalan kecuali dengan niat dan tidak diterima perkataan, amalan dan niat kecuali menepati sunnah.[31]

Rengkasnya dengan mengikut sunnah, menunggu di sana faedah yang banyak, antaranya:
Dapat mencapai kecintaan dari Allah.
Dapat menampung kekurangan dalam amalan fardhu.
Ganjaran yang berlipat ganda.
Terpelihara dari terjebak dengan bid`ah.
Menegakkan syiar Allah.
Dapat mengelakkan perpecahan.

Sunnah adalah penyelamat:

Umat Islam telah ditinggalkan oleh Rasulullah (s.a.w.) lebih dari 1,400 tahun. Rata-rata mereka berhadapan dengan kemelut untuk meneruskan survival mereka setelah diserang dan ketinggalan dalam setiap aspek kehidupan. Namun umat Islam tidak boleh berputus asa dan berpeluk tubuh kerana mereka mempunyai potensi untuk bangkit dan kembali disegani. Masakan tidak, umat Islam dikurniakan dengan insentif yang cukup banyak untuk memulihkan semula kedudukan mereka.

Apa yang sudah berlalu mestilah diteladani untuk merangka masa depan yang gemilang. Pengalaman lampau adalah antara aset yang sangat berguna.Imam Malik r.h berkata: Tidak akan jadi baik umat yang akhir kecuali dengan apa yang sudah baik generasi awalnya.

Salaf al-salih disamping mantap kekuatan fizikalnya, mereka juga unggul dalam kekuatan rohani dan mempunyai komitmen yang tinggi dan tidak berbelah bahagi dengan wahyu iaitu al-Qur`an dan al-Sunnah. Hasilnya mereka dapat menguasai satu pertiga dunia. Kalau mereka boleh melakukannya, masakan generasi terakhir tidak boleh melakukannya.

Penekanan sunnah terhadap aspek akhlak:

Gejala sosial yang melanda masyarakat kita adalah manifestasi dari kelunturan akhlak mereka. Sekaligus mengambarkan tahap penghayatan mereka terhadap amalan-amalan utama dalam Islam kerana amalan-amalan tersebut mempunyai kaitan yang rapat dengan prinsip-prinsip akhlak Islam.

Solat boleh menghalang dari kerja-kerja jahat dan keji. Zakat pula ada laitan yang rapat dengan pembersihan rohani, puasa adalah simbolik dari usaha menahan diri dari dorongan nafsu. Pelaksanaan ibadat haji merupakan aplikasi kepada ajaran-ajaran akhlak Islam.

Kelemahan akhlak adalah bukti akan kelemahan keimanan. Allah SWT semesa memerintahkan kepada kebaikan dan melarang dari keburukan menjadikannya sebagai tuntutan iman. Cukup banyak terdapat dalam al-Qur`an ayat-ayat yang dimulakan dengan “Wahai orang yang beriman…” lalu disusuli dengan perintah yang dikehendakinya. Rasulullah (s.a.w.) menjelaskankan yang iman yang kuat sahaja yang boleh melahirkan iman yang kuat. Baginda (s.a.w) menjelaskan malu dijadikan kembar bagi iman, tidak beriman orang yang menyusahkan jirannya, orang yang beriman hendaklah berkata yang baik atau diam.

Apalah maknanya orang yang pada zahirnya kelihatan melaksanakan ibadat yang diperintah agama sedangkan masih melakukan perkara yang bertentangan dengan nilai akhlak Islam. Diceritakan kepada Nabi (s.a.w.) perihal seorang yang banyak solat, puasa dan sedekahnyanya sedang ia menyakiti jirannya dengan lidahnya, baginda berkata: dia dalam neraka! Seorang lagi berkeadaan sebaliknya dan sedekahnyapun dari barang yang tidak mahal harganya sedang dia tidak menyakiti jirannya. Nabi bersabda: Dia dalam syorga. (Riwayat Ahmad).

Dengan itu akhlak mempunyai kaitan yang sangat erat dengan iman atau akidah, malah akidah merupakan paksi utama akhlak dalam Islam. Aqidah yang asas utamanya adalah beriman akan kewujudan Allah Yang Maha Pencipta, peri kewujudannya dimaklumkan kepada manusia melalui risalahNya yang dibawa oleh para rasul, melalui merekalah manusia mengetahui baik dan buruk, benar dan palsu. Beriman wujudnya Hari Pembalasan adalah ajaran akidah yang penting. Setiap yang dikerjakan di dunia ini tidak akan berlalu begitu sahaja kecuali akan dipertanggungjawabkan di akhirat nanti. Imanlah yang menjana segala tindakan yang baik.

Kaitan iman dengan akhlak cukup jelas apabila Rasulullah (s.a.w.) bersabda: Tiga perkara yang ada pada diri seseorang, maka ia adalah munafik, walaupun ia puasa, solat, haji dan umrah, malah ia mengaku yang ia adalah seorang muslim: Apabila berkata dia dusta, apabila berjanji dia mungkir dan apabila diberi amanah ia khianat. (Riwayat Muslim).

Ulama Islam terkenal. Syeikh Muhammad al-Ghazali dalam bukunya Khuluq al-Muslim memuatkan tajuk “Kearah Alam yang lebih baik” dimana ditegaskan yang Islam datang membawa manusia kearah kehidupan yang mulia melalui sifat terpuji dan adab. Ini menjadi inti dari ajaran Islam itu. Sebarang penyelewengan darinya dihitung sebagai cuba keluar darinya dan menjauhkan diri darinya.[32]


Kecemerlangan akhlak mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan jiwa yang jernih. Akhlak samada baik atau buruk adalah manifestasi dari apa yang ada dalam jiwanya. Justeru, Islam amat menekankan betapa perlunya pendidikan kerohanian dan penjernihan jiwa.


Rengkasnya, akhlak adalah antara cabang utama yang terkandung dalam syariat yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w.), malah salah satu daripada tujuan perutusannya ialah untuk menyempurnakan akhlak yang mulia. Sabdanya:

“Sesungguhnya saya diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak”[33]

Rasulullah (s.a.w.) menghargai ketinggian akhlak dan memberi amaran terhadap keburukannya. Sabda baginda:

“Sesungguhnya Allah menyukai ketinggian akhlak dan membenci kerendahannya”. (Riwayat al-Hakim).[34]

Justeru kemuliaan akhlak akan membawa kepada kebaikan dalam kehidupan beragama, kehidupan di dunia dan kebaikan pula di akhirat.
Akhlak pada keseluruhannya adalah pelaksanaan bagi sifat yang positif maupun sebaliknya.Justeru Rasulullah (s.a.w.) bukan hanya membawa teori akhlak atau gagasannya sahaja. Baginda tidak hanya menjelaskan bentuk akhlak yang baik yang menjadi tujuan perutusannya itu, malah Baginda (s.a.w.) sendiri melaksanakannya sesempurnanya kerana untuk melahirkan akhlak yang baik tidak memadai seorang pendidik hanya memberi arahan berkata: “Lakukan ini” atau “jangan lakukan ini”. Ia memerlukan kepada contoh tauladan. Justeru Rasulullah (s.a.w.) telah menjadi tauladan yang terbaik. Peri akhlaknya telah ditegaskan sendiri oleh Allah dalam firmanNya:

(Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agong).[35]

Dengan itu baginda adalah qudwah dan uswah. Firman Allah:

(Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) Hari Akhirat dan dia banyak menyebut Allah).[36]

Malah Umm al-Mukminin Aishah apabila ditanya mengenai akhlak baginda, jawabnya:

“Akhlaknya adalah al-Qur`an”.[37]

Inilah istimewanya umat Islam bila Allah (s.w.t.) telah menjadikan untuk mereka role model yang unggul di segi akhlaknya. Ini bermakna tidak ada perkara yang berkaitan dengan akhlak (juga perkara-perkara) samada yang baik maupun sebaliknya yang terabai dan ditinggalkan begitu sahaja tanpa penjelasannya. Kesemuanya mendapat sentuhan Nabawi. Perkara yang baik dinyatakan dalam bentuk contoh dan penghayatan, manakala yang tercela pula dinyatakan untuk dihindari dan dijauhi oleh umatnya.

Peri keprihatinan Rasulullah (s.a.w.) terhadap aspek akhlak ini cukup jelas dengan terdapat dengan banyaknya hadith yang berkaitan dengan adab yang dimuatkan dalam karya-karya utama hadith. Imam Bukhari sahaja dalam Kitab al-Adab telah memuatkan 256 hadith, tidak termasuk lagi dalam topik (kitab) yang berkaitan dengan adab. Beliau juga telah meyusun karya khusus berkiatan adab dan dinamakan dengan al-Adab al-Mufrad. Karya ini telah memuatkan 1322 hadith. Ini belum termasuk hadith-hadith yang dimuatkan dalam karya lain dengan mengambilkira pengulangan.

Diperturunkan contoh-contoh hadith Nabi (s.a.w.) yang menjelaskan kedudukan akhlak dan keistimewaan mereka yang memiliki akhlak yang terpuji.

Seorang lelaki bertanya Nabi (s.a.w.): Siapakan hamba yang paling dikasihi disisi Allah? Jawabnya: Yang paling baik akhlaknya. (Riwayat al-Tabarani dari Usamah bin Syurayk).

Dalam riwayat lain: Apakah sebaik-baik perkara yang dikurniakan kepada seseorang insan? Jawabnya: Akhlak yang baik. (Riwayat Ibn Hibban).

Sabda baginda: Perkara buruk dan keji itu samasekali bukan dari ajaran Islam, sebaik-baik orang disegi keislamannya ialah yang paling baik akhlaknya. (Riwayat Tirmidhi).

Nabi (s.a.w.) pernah ditanya: Siapakah mu`min yang paling sempurna imannya? Jawabnya: Yang paling baik akhlaknya. (Riwayat al-Tabrani).

Rasulullah (s.a.w.) pernah bertanya: Sukakah kamu saya memberitahu kamu orang yang paling saya kasih dan yang hampir denganku pada Hari Kiamat? – diulangnya dua atau tiga kali – Para sahabat menjawab: Ya! Wahai Rasulullah. Sabdanya: Yang paling baik akhlaknya. (Riwayat Ahmad).

Dalam satu hadith riwayat Abu Daud. Aisyah r.a. berkara: Saya mendengar Rasulullah bersabda: Seorang mukmin boleh mencapai dengan akhlaknya yang baik tahap orang yang berpuasa dan berqiam”.

Tuntutan mengikut Sunnah Rasulullah (s.a.w.) tidak terhenti kepada perkara-perkara yang dikaitkan dengan ibadat sahaja, malah ia merangkumi kesemua aspek. Akhlak yang dibincang ini tidak terkecuali. Hanya dengan mengikut sunnah baginda (s.a.w.) segala kemelut yang melanda umat ini termasuk krisis moral akan dapat berkesan dan menyeluruh.


Penutup:

Tiada pilihan bagi umat Islam kecuali kembali ke pangkal jalan setelah sesat di hujung jalan. Setelah sistem dan teori yang diimpot gagal memberi penyelesaian kepada masalah umat. Kenapa teragak-agak lagi untuk kembali kepada penyelesaian wahyu? Kembalilah kepada Islam. Berilah peluang kepadanya untuk membuktikan keupayaan dan keampuhannya dalam menyelesai masalah yang membelenggu umat.

Wallahu A`lam.








[1] Kertas yang dibentangkan di Seminar Hadith Anjuran Masjid al-Safaah, Singapura pada 4 Februari 2007.
[2] Surah Sad, 38:26.
[3]Abd Rahman bin Abu Bakr al-Suyuti, al-Itqan fi Ulum al-Qur`an, (Misr:Mustafa al-Halabi, 1370H, 1/153.
[4] `Ali bin Ahmad Ibn Hazm, al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, Kahirah, al-Khanji, 1345H, 1/97.
[5] Surah al-Nisa`, 4:113.
[6] Mustafa al-Siba`iy, Al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tasyri` al-Islamy, Beirut: Al-Maktab al-Islami, hal.55.
[7] Hadith riwayat Ahmad dalam al-Musnad, 4/130,131; Ibn Hibban dalam Sahihnya (al-Ihsan), 1/173).

[8] Hadith dirawayatkan oleh Al-Nasaii dalam al-Sunan, hadith no.1435, Ibn Majah dalam al-Sunan, hadith no. 1066
[9] Imam Abu Muhammad Abd Allah bin Abd al-Rahman ibn Bahram al-Darimi, Sunan al-Darimi, Damsyik:Dar al-Qalam, 1991, 1/62.
[10] Jalal al-Din al-Suyuti, Miftah al-Jannah fi al-Ihtijaj bi al-Sunnah, Kahirah: Maktabah al-Thaqafah al-Diniyyah, hal.50. Katanya: Diriwayatkan oleh al-Bayhaqi dan al-Darimi
[11] Al-Darimi, op.cit., 1/53.
[12] Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, I’lam al-Muwaqi`in min Rabb al-‘Alamin,Beirut: al-Maktabah al-`Asriyyah, 2/262.
[13] Ahmad Qutub al-Din Wali Allah al-Dihlawi, Hujjat Allah al-Balighah, Qahirah, Dar al-Kutub al-Hadithah, hal. 157.
[14] Ibn al-Qayyim, op.cit, 263.
[15] Dipetik dari Wahbah al-Zuhayli (1986), Usul al-Fiqh al-Islami, Beirut: Dar al-Fikr, hal.1130.
[16] Riwayat Ibn Majah dalam al-Sunan, 1/4, sebahagian dari hadith yang panjang.
[17] Ahmad, al-Musnad, 5/135. Hadith ini diriwayat juga oleh al-Tabarani, menurut al-Haithami dalam al-Majma` 8/264: rijalnya adalah rijal yang sahih.
[18] Lihat Hadith Abdullah bin Amr ibn al-`As dalam Sahih Muslim, 3/1473.
[19] Maksud hadith riwayat Muslim dalam kitab al-Jum’ah, 2/592.
[20] Riwayat ashab al-sunan kecuali al-Nasaii. Disahihkan oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh al-Dhahabi (Mustadrak, 1/96).
[21] Sunan al-Darimi, 1/44.
[22] Abu Nu’aiym al-Asbihani, Hilyat al-Awliya’, 6/142.
[23] Sunan al-Darimi, 1/44
[24] Abu Nuaym, op.cit, 10/190; Lihat juga: Miftah al-Jannah, hal.70
[25] Qadi ‘Iyadh, al-Syifa`, 2/558.
[26] Abu Nuaym, op.cit., 10/257.
[27] Al-Suyuti, op.cit., hal.70.
[28] Ibn Qudamah al-Maqdisi, Zam al-Musawisin, Mesir: Al-Faruq al-Hadithiah, t.t., hal.41.
[29] Lihat Muqaddimah Sahih Ibn Hibban, 1/102.
[30] Abd Ghani Abd Khaliq, Hujjiah al-Sunnah, hal.80-81.

[31] Al-Suyuti, op.cit., hal. 64-65.
[32] Muhammad al-Ghazali, Khuluq al-Muslim, (1920), Kuwait: Dar al-Bayan, hal.13.
[33] Bukhari dalam Adab al-Mufrad, (273), al-Hakim (2/613) katanya: Sahih mengikut syarat Muslim, Ahmad, menurut al-Haythami: rawinya adalah rawi yang sahih, 8/18.
[34] Lihat: Sahih al-Jami` al-Saghir, hadith no. 1889.
[35] Surah al-Qalam, 68:4.
[36] Surah al-Ahzab, 33:22.
[37] Muslim, Ahmad, Abu Daud. Sahih al-Jami` al-Saghir, (4811).